le Légitimiste

Bienvenue sur le Légitimiste!

2009-11-30T12:58:24+01:00

Bienvenue sur le blog le Légitimiste,

organe d'information du cercle Saint Rémi

Plus d'informations dans la rubrique "à propos".

Le but de ce blog n'est pas de concurrencer certains sites catholiques d'information en continu (tel Le Salon Beige), mais bien d'opérer un travail de fond, dans le domaine de la formation religieuse, politique, sociale etc. Notre but est de diffuser les Etudes préparées lors des réunions hebdomadaires de notre Cercle de formation; et plus largement de diffuser tous les documents que nous estimons utiles à l'avancée des idées Contrerévolutionnaires, préparant le retour de la Monarchie légitime, favorisant l'instauration du Règne social de Notre-Seigneur Jésus-Christ.

En outre, d'autres sites proposant des outils de formation intéressants, nous y renvoyons bien volontiers nos lecteurs, dans les liens.

Enfin, les propos tenus dans ces pages n'engagent que les auteurs du blog.

L'Adieu à Thulé (IV)

2009-11-30T12:57:43+01:00

Mais il y a également un autre passage dont on s’est servi pour affirmer que Maurras combattait toute religion. C’est la « note sur les déistes » parue dans Trois idées politiques. Puisque certains veulent absolument que Maurras soit néo-païen, voici la « note sur les déistes » qui a soulevé d’ardentes polémiques, ainsi que son exégèse par le père Descoqs. Citons d’abord la note elle-même :

« …Il ne devrait y avoir qu’un cri parmi les moralistes et les politiques sur les dangers de l’hypocrisie théistique. Si pour quelques instants, elle donne à chaque individu quelque ardeur et quelque ressort, ce n’est qu’en apparence : cette passagère excitation de l’orgueil ne vaut pas les maux qu’elle fait puisqu’elle décompose et dissout tous les éléments de la communauté des hommes, non seulement l’Etat et ses modes divers, mais aussi la science, mais aussi jusqu’à la pensée…

Ne fût-on ni moraliste ni politique, il faudrait avoir encore une grande horreur du déisme pur si peu que l’on ait de goût. Le déisme enlève en effet aux passions leur air de nature, la simple et belle naïveté. Elle les pourrit d’un ridicule métaphysique : entendez Julie, Lelia, Emma, Elvire et tout le chœur des amoureuses romantiques protester aux bras de leur amant qu’elles ne l’ont reçu qu’en vertu d’une injonction de l’Etre suprême !

Le mérite et l’honneur du catholicisme furent « d’organiser » l’idée de Dieu et de lui ôter ce venin. Sur le chemin qui mène à Dieu, le catholique trouve des légions d’intermédiaires : il en est de terrestres et de surnaturels, mais la chaîne des uns et des autres est continue (…) Admirable système dans lequel chacun peut communiquer personnellement avec Dieu à la condition de s’élever par ce nom à des idées plus générales, de plus généreux sentiments, mais qui ne permet point que l’on attribue à l’infini ses propres bassesses, ni qu’on en autorise ses rébellions (…) Les insensés, les vils, enchaînés par le dogme, ne sont point libres de se choisir un maître de leur façon et à leur image. Celui-ci reste supérieur à ceux qui le prient. En conclusion, le catholicisme propose la seule idée de Dieu tolérable aujourd’hui dans un Etat bien policé. Les autres risquent de devenir des dangers publics (…).

Voici maintenant l’exégèse du père Descoqs : « … En dépit de quelques phrases inadmissibles et de scories détestables, il nous semble impossible de donner à la note sur les « déistes » (…) une autre signification que celle-ci : l’idée d’un Dieu unique et présent à la conscience peut être une idée bienfaisante en politique, mais elle peut tourner à l’anarchie, elle peut devenir un multiplicateur immense ajouté au caprice individuel, décomposer et dissoudre toute société, jusqu’à la science, jusqu’à la pensée, si elle n’est réglée et contrôlée. Il n’est que l’Eglise catholique qui ait su l’organiser, c’est-à-dire lui conserver intacte sa puissance d’élévation et de perfection pour l’individu, tout en supprimant pour celui-ci les occasions de dévergondage et en comprimant la folie des sens. En dehors du catholicisme – et pour que nul ne s’y trompe, M. Maurras cite à l’opposé du catholicisme le judaïsme ancien et nouveau, les protestants de toutes nuances, les disciples du vicaire savoyard, et les romantiques – l’idée de Dieu menace beaucoup plus qu’elle ne soutient (…) L’idée de Dieu qu’il repousse sans qu’il soit possible d’équivoque sur ses intentions, est celle d’un Dieu qui communique directement et sans intermédiaire avec les hommes, d’un Dieu qui suscite tous les élans de la passion pour les sublimiser es les vouloir irrésistibles : le déisme qu’il pourchasse est « ce déisme sentimental propagé par les Allemands et les Suisses du salon Necker » qui amène la raison à prendre pour adorable tout ce qu’elle imagine, à repousser toute autorité extérieure, à se déclarer absolument autonome » (10).

Il y a là une synthèse de la critique faite par Maurras contre la dégradation romantique de la philosophie, contre la morale indépendante des Kant, des Buisson, des Ibsen, Tolstoï, Guiraud, Hervé, Monod, Seailles, Darmetester etc., dégradations particulièrement virulente chez les penseurs allemands du XIXe siècle, le sanctuaire du romantisme. Tous les écrits de Maurras, mais aussi de Bainville, de Massis…sont axés (et transcendés) sur cette lutte contre les conséquences de cette déformation de l’idée de Dieu, c’est-à-dire contre cette métaphysique tournant sans cesse autour des notions d’infini, de devenir, etc. Veut-on des citations ?

« Comte a senti la véritable filiation révolutionnaire. Les traditions helleno-latines en sont tout aussi innocentes que le génie catholique romain médiéval. Les pères de la Révolution sont à Genève, à Wittenberg, plus anciennement à Jérusalem, ils dérivent de l’esprit juif et des variétés de christianisme indépendant qui sévirent dans les déserts orientaux ou dans la forêt germanique, aux divers ronds-points de la barbarie. La suggestion comtiste est curieusement confirmée par les révolutionnaires sagaces qui se réclament de tous les dissidents du Moyen-Âge, vaudois ou albigeois, venus en Occident d’Asie et d’Afrique bien avant que les Bibles de Jean Huss, de Wiclef, de Luther eussent conquis la foi des peuples du nord et de l’est. Mais la gnose aussi bien que l’évangile éternel trouva à qui parler dans les nations policées du sud et de l’ouest de l’Europe. Il en fut autrement pour le monde germanique et anglo-saxon.

…l’individualisme s’exerçait (…) entre ce que l’on appelle l’individualisme des populations germaniques, l’emprise de leur sensibilité imagée sur la raison indégrossie, la préséance du particulier su le général, du privé sur le social et la chaude, la trouble prédication des héros de la révolte théologique (…) » (11)

Ici encore, nous implorons la patience du lecteur sur la longueur des citations, mais il importe de saisir la cohérence de la pensée de Maurras et de l’Action Française. Nous avons vu que Maurras dénonçait le néo-christianisme romantique du XIXe siècle et qu’il l’opposait à juste titre au catholicisme romain dont il admire les manifestations au Moyen-Âge comme à notre XVIIe siècle classique. Il en dénonçait aussi les implications politiques dans la démocratie et la révolution. Mais il importe aussi de savoir qu’il reliait ce néo-christianisme envahissant la France sous la IIIe République à toute cette philosophie allemande du XIXe siècle, héritée des Luther et Calvin, pensée décadente transcendée par l’infini et le devenir, qui sont les principales manifestations du néo-paganisme, pensée qu’il dénonçait chez Stael, Necker, Buisson, Steeg, Guiraud, Ibsen, Tolstoï, Kant, Monod, etc.

Dans le même esprit, Henri Massis démontre précisément cette opposition radicale entre la tradition française et la philosophie panthéiste du devenir en Allemagne du XIXe siècle : « La philosophie qui anime l’ouvrage de M. Sieburg, nous ne la connaissons que trop, hélas ! mais bien qu’identifiée, qualifiée, éprouvée dans ses désastreux effets, elle n’a pas encore épuisé sa redfoutable virulence. C’est ce naturisme primitif qui exalte les puissances de l’instinct et libère les énergies de la matière, vénérées comme les éléments profonds de la vie ; c’est ce « dynamisme » qui, sous prétexte de servir le « devenir créateur », ne craint pas de l’accélérer par la violence pour hâter la « transformation du monde », quand il rencontre un obstacle à sa frénésie ; M. Sieburg d’ailleurs ne le dissimule pas, il se contente de nous prévenir que rien ne saurait s’opposer (…) à ce besoin de changement qui est sa formule de vie : « Notre nature, dit-il, permet ce changement, elle le suppose même… Ce n’est pas l’être, c’est le devenir qui est l’état propre de l’Allemagne ». Laissons là cette idéologie confuse dont le moindre des Allemands nous rabat les oreilles, et voyons les applications… : l’opposition du statique et du dynamique, en sortant des nuées hégéliennes, devient d’une aveuglante clarté ». Voilà pour Sieburg.

Voyons ce que Henri Massis pense de M. Curtius, adepte du devenir lui aussi : « M. Curtius ne le dissimule pas : « les conceptions française et allemande de la civilisation, dit-il, sont différenciées dès leur racine (…) l’idée de civilisation est pour la France la formule suprême et définitive – par laquelle le génie national cherche à s’exprimer ». C’est ce caractère définitif qui heurte profondément la notion allemande de culture (…). Aussi bien, l’Allemand voit-il dans le passé l’histoire d’un devenir, alors que nous y trouvons la présence durable d’une tradition vivante (…) Ce qui heurte le plus profondément la nature allemande – et M. Curtius en témoigne – c’est l’idée traditionnelle de l’homme sur quoi se fonde notre notion de la civilisation : « l’esprit français, dit-il, tient essentiellement à cette idée que la nature humaine est au fond partout et toujours identique. Il croit à l’existence de normes universelles… C’est cette conviction qui donne à la conception française son pathétique… ». Et Henri Massis commente : « Non, ce qui est pathétique, c’est la notion allemande de l’illimité. Car ce n’est pas faire montre d’un rationalisme étroit, mais d’un universalisme authentique, que de fonder sur l’intelligence et sur l’être l’idée de civilisation… L’univers n’est pas pour nous une machine à faire des dieux… que la philosophie a la vérité et non pas la vie pour objet de contemplation, que la métaphysique est tournée vers l’Etre même de Dieu et que l’homme n’y cherche pas à s’identifier au cosmos. [la philosophie française] ne se confond pas avec le mystique : dans l’ordre de la vie spirituelle, nous ne connaissons d’autre héroïsme que la sainteté (…) là où nous nous sommes sentis impuissant à aboutir, nous avons préféré reconnaître nos limites que d’alimenter « le sens de l’infini » de nos confuses ivresses, de peupler le royaume de Dieu de nos propres idoles. « Nous exigeons du génie - dit M. Curtius – qu’il renouvelle de fond en comble notre image de l’univers ». Pour nous, nous exigeons du génie qu’il manifeste la plus haute idée de l’homme et non q’il la bouleverse, qu’il augmente notre humanité et non qu’il la détruise (…) Nous ne demandons pas au génie de faire le dieu, et c’est moins à sa personnalité qu’à l’ordre supérieur des réalités qu’il manifeste que nous donnons valeur éminente.

C’est aussi la différence qui sépare notre classicisme de la notion du classicisme allemand (…) Comment ne pas voir qu’il y a là une contradiction essentielle où se décèle une antinomie qui semble hélas ! irréductible, et qui tient à une erreur sur la nature même de l’intelligence et de l’universalité ? Science allemande, morale allemande, classicisme allemand, tout procède de cette corruption individualiste… »

Henri Massis dénonce bien ici l’antinomie entre être et devenir, fini et infini, limité et illimité, entre le classicisme catholique français helleno-latin et la philosophie allemande panthéiste, confuse, illimitée, infinie, informe. Il critique également Spengler : « La pensée d’un Spengler est d’une plasticité telle qu’on ne saurait la surprendre en contradiction avec elle-même ; son organiscisme historique échappe, en effet, au principe d’identité, comme à tout concept rationnel. Sous le couvert de la vie (ou de la mort) – c’est-à-dire de faits biologiques érigés en système du monde – il autorise toutes les évolutions, tous les retournements.

Comment se sentirait-il lié par une doctrine, fût-ce la sienne, le philosophe qui déclare dès l’abord : « Je ne peux qu’appeler vrai le fond de ce que j’ai trouvé vrai pour moi, mais non vrai en soi ». Poser comme premier principe que « la pensée n’a pas d’objet éternel et invariable », que « l’immortalité des idées est une illusion », un tel postulat peut aussi bien servir à démontrer que « toute idée vit dans un univers dont elle partage le destin général de caducité » qu’à soutenir que (…) « les vérités n’existent que par rapport à un groupe humain déterminé »…

La nouvelle civilisation annoncée par Spengler… est aussi le refus de l’humanisme, dans la mesure où l’humanisme a pour but la perfection personnelle et comporte le développement harmonieux des facultés les plus diverses, les plus grandes richesses intérieures… Dans la mesure même où il se fonde sur une fatalité historique, où il s’adresse aux forces incontrôlées de l’instinct, où il aspire à la catastrophe, dans la mesure où il tend d’autre part à une spécialisation technique et militaire, à un appauvrissement de l’homme, cet héroïsme n’est que l’apanage d’une éthique barbare… » (12).

Henri Massis dénonce, comme Charles Maurras, l’anti-catholicisme radical de la philosophie allemande à travers son incompatibilité avec le classicisme et la tradition, la culture française nés dans et de l’Eglise catholique romaine. Maurras dénonçait cette subversion de la philosophie et de la politique françaises à la fin du XIXe siècle avec les Guiraud, Gustave Hervé, Michelet, tous les romantiques et jusqu’aux démocrates-chrétiens : il en dénonçait l’effet destructeur sur la société elle-même, ses effets politiques : individualisme démocratique opposé au bien commun scolastique. Maurras avait intitulé une étude : Michelet ou la démocratie dans laquelle il écrivait : « … On nous arrange Michelet en patron de l’histoire et de l’unité nationales (…) Il est vrai que l’Etat veille sur Michelet depuis longtemps (…) L’Etat part de cette conjoncture ingénue que l’auteur de la Bible de l’Humanité « émancipée » introduit les jeunes esprits à la liberté de penser. Michelet s’en vante beaucoup. Mais (…) je crois entendre un vieil esclave halluciné prendre ses lourdes chaînes pour le mythe d’Harmodius. Aux divinations de son cœur s’associaient quelques centons du christianisme allemand et de platonisme syrien, plusieurs idées antiques comprises assez mal ou travesties (…) Je concède que nos pouvoirs publics, en tant que démocrates, aient parfois intérêt à choisir de ces héros-là, mais en tant que Français ? en tant qu’hommes ? en tant que gardiens de la civilisation ? (…) Si nos fils réussissent à paraître plus sots que nous, plus pauvres, plus grossiers, plus proches voisins de la bête, de la dénégérescence trouvera son excuse dans les leçons qu’on leur fit apprendre de Michelet » (13).

L'Adieu à Thulé (III)

2009-11-28T10:30:50+01:00

Mais écoutons Maurras répondre à l’abbé Pierre :

« Je n’avais qu’un désir, c’était d’atteindre l’individualisme (ou néo-christianisme : c’est la même chose, ndlr) (…) L’homme est envieux, mais il est dévoué, il est personnel, mais il est généreux, et le bon ordre social consiste à tirer le meilleur ou le moins mauvais parti possible de tant de contradictions ! Or de tous les partis concevables, le moins bon, le pire de tous, est celui qui ferait un acte de foi dans la vertu propre à ce Chaos et dans la bonne orientation spontanée. On le fait quand on suppose que l’homme est bon.

On le fait quand on croit que le but de la vie est de libérer les instincts ou quand on enseigne que, pour être heureux, il suffit de faire disparaître le frein, l’obstacle, la difficulté ou l’autorité qui sont parfois de grands éléments de bonheur. Décréter l’égalité des bons germes et des mauvais germes, en proclamer le libre essor général, c’est le moyen certain de faire servir le désordre originel à un désordre artificiel pire encore…

De telles réflexions que je roulais sans cesse étaient propres à me montrer (…) la liaison de l’individualisme et de la démocratie (…) »

Ces lignes de Maurras ne sont pas hors de notre sujet. Ce qu’il dénonce ici, c’est encore les conséquences ou les aspects de ce néo-christianisme de Marc Sangnier dont la filiation remonte à Rousseau, dont, pour nous catholiques, l’erreur fondamentale consiste à nier les effets du péché originel et le péché lui-même. Maurras avait très justement établi que ce postulat de la bonté naturelle de l’homme (Rousseau) menait à la négation de l’autorité, de la hiérarchie… à l’individualisme et à la démocratie, laquelle ruinait la France sous ses yeux. Là encore, nous ne voyons absolument rien que l’on puisse contester à Maurras quant à la justesse de ses affirmations. Il ne fait que constater et son constat est admirable. Mais il va bientôt passer à l’action, et c’est là qu’il sera accus de néo-paganisme. Voyons donc :

« Mais plus je voyais et mieux je touchais la nature pernicieuse de ces deux idées fausses et vaines, plus il fallait bien m’avouer qu’il importait moins d’en établir l’absurdité que de la rendre sensible. C’est pourquoi j’écrivais des espèces de fables pour donner à mes vérités l’attrait persuasif (…) Ce fut la disposition dans laquelle j’écrivis mon conte des Serviteurs, à qui nos ennemis ont fait une gloire posthume. Ce récit de quelques pages est essentiellement une apologie satirique de cette subordination des hommes entre eux, que je représentais non comme une peine, mais d’abord comme un besoin – le besoin primordial du grand nombre des âmes incapables de se donner une direction, et ensuite comme leur satisfaction et leur joie – joie expliquée par nos passions élémentaires et justifiée par l’immense réciprocité des services qui soutiennent notre univers.

Comme il convenait dans une historiette où chaque trait était poussé jusqu’à sa limite logique, je me gardais bien de dire service ni même servitude. Je disais, parbleu, esclavage. Mais quel esclavage ! Un esclavage réciproque, un esclavage dont le lien vraiment féodal, s’il enchaînait l’esclave au maître, n’enchaînait pas moins le maître à l’esclave ».

On nous pardonnera toutes ces citations, mais ce que Maurras nous détaille ici, c’est la génèse de son écrit qui, publié plus tard dans le recueil Chemin de Paradis servira d’argument à ceux qui veulent faire de lui un néo-païen. Nous concevons que l’on écoute l’attaque, mais il faut aussi écouter la défense. Le thème de ce conte est donc tout simplement, au dire de Maurras, de rendre sensible la nécessité et els bienfaits d’une autorité et d’une hiérarchie. Pour ses détracteurs, ce conte est une machine de guerre néo-païenne destinée à infiltrer les milieux catholiques. Ne pouvant recopier tout le conte, nous résumons l’histoire, ne reproduisant que les expressions imputées à Maurras comme preuve de son néo-paganisme plus ou moins caché. L’histoire se passe en deux temps : Criton l’Athénien, maître des esclaves, descend aux enfers où il se retrouve tout seul, sans la charge d’une direction à donner, mais contraint de tout faire tout seul. Ensuite, les esclaves descendent aux enfers également, n’ont plus de maître à supporter, mais souffrent de n’avoir plus de gouvernement : l’un et les autres pâtissent de la liberté individuelle. Ils se retrouvent enfin, et le bonheur revient avec l’ordre et la hiérarchie. Survient Hermès qui leur propose de les faire revivre dans un monde de liberté : Criton et les esclaves demandent :

« - Où nous conduis-tu ?

- A la liberté, mes amis ! » répond Mercure. Et tous de se récrier :

« - un abominable évangile de liberté et d’égalité prêché par un Christ hébreux », évangile qui supprimerait les liens de hiérarchie dont l’absence les avait fait souffrir. Les démocrates chrétiens poussèrent aussitôt des cris d’orfraie, comme quoi Maurras voulait rétablir l’esclavage et injuriait Notre Seigneur ! Pour ce qui est de l’esclavage, l’accusation est ridicule : Maurras ne voulait que démontrer la nécessité d’une autorité, contrairement à Marc Sangnier. Quant au Christ hébreux, il ne s’agissait que du néo-christianisme égalitaire et libertaire des Gustave Hervé, Brunetière, Victor Guiraud, etc. Voici ce qu’écrit Maurras :

« M. l’abbé Descoqs, (…) le révérend Père Dom Besse, M. le chanoine Levigne, M. l’abbé Appert et le prêtre qui a signé Jean Viergeot tant de pages bienveillantes (…) se sont rendu compte que « le Christ hébreux » mêlé à l’apologue des Serviteurs était pour moi celui qu’invoquent les huguenots jacobins, comme le verset du Magnificat que j’avais isolé était précisément celui qu’isolèrent avant les abbés démocrates, les frères moraves ou les puritains de Cromwell ».

La meilleure preuve que cette interprétation était la bonne, la preuve qui réduit en poussière l’accusation qui voudrait que Maurras ait menti dans sa défense, c’est que, dans la première éditionn du conte, dans la Revue Bleue, du 30 avril 1892, Charles Maurras avait mis cette note après les paroles de Mercure : « Mercure aurait dû ajouter que la besogne des esclaves fut, durant plus de mille années, accomplie grâce à la servitude volontaire des ordres religieux aidés par la chevalerie, par des confréries d’ouvriers et d’artistes habilement organisés pour la prospérité de tous. L’harmonie de cet univers ne connut vraiment de danger que depuis deux ou trois cent ans » (7). Comme le fait remarquer Charles Maurras pour répondre aux diffamations de l’abbé Pierre, « les deux ou trois cent ans comptés ne peuvent que désigner la Réforme ou la Révolution ».

Dans une édition suivante, le conte des Serviteurs fut imprimé dans le recueil Chemin de Paradis. Maurras fit supprimer la note parce qu’il pensait « qu’elle était suffisamment remplacée par la page de la préface où j’avais opposé au « bizarre Jésus romantique et saint simonien » le « Jésus de notre tradition catholique ». Et Maurras de conclure : " Je ne rééditerai pas ce Chemin de Paradis sans parer aux malentendus dont on vient de voir qu’il n’est qu’à demi responsable » : car c’est, bien sûr, l’édition sans la note qu’utilisent tous les ennemis de Maurras !

Ainsi donc replacée dans son contexte, l’expression est parfaitement orthodoxe quant à son sens. Maurras a reconnu plus tard que dans sa forme, l’expression était condamnable par l’Eglise. Mais il faut replacer les choses dans leur contexte : cette distinction erronée entre un bon et un mauvais Jésus, ce n’est pas Maurras qui l’a inventée. Pourquoi nier l’existence de cette distinction ? Nous avons vu combien elle était courante au XIXe siècle. Nous ne voyons pas pourquoi on voudrait qu’elle existe chez des Gustave Hervé, des Buisson, des Guiraud, des Sangnier, etc. et qu’elle n’existe pas chez Maurras ? Et si elle existe chez Maurras, alors il faut admettre que Maurras ne professe pas ici de néo-paganisme, mais tout au contraire dénonce le néo-christianisme romantique et démocratique qui pourrissait autant la religion que la politique, et cela depuis Michelet, depuis la Réforme : même un Veuillot, un Ozanam avaient été influencés par ce néo-christianisme. Gustave Hervé, comme beaucoup d’autres, se targuait d’un christianisme démocratique pour détruire l’Eglise catholique. Maurras vit bien le mal de ce néo-christianisme démocratique, la nécessité de l’autorité et de la hiérarchie, d’un ordre qu’incarnait magnifiquement l’Eglise catholique. Il faudra une longue discussion avec Louis Dimier pour que Maurras finisse par admettre que cette expression était erronée :

« Dimier niait, catégoriquement, qu’il pût m’être permis de prétendre à respecter publiquement le catholicisme tant que je m’obstinais à user du terme habituel de « christianisme » pour désigner les dissidents, les séparés, les hérétiques ou schismatiques.

« Nul catholique n’admettra que le catholicisme soit autre chose que le christianisme pur et parfait. Il y a un moyen certain de choquer l’Eglise catholique, c’est de la distinguer de l’Eglise chrétienne. Pour critiquer nos adversaires, vous en venez à parler exactement comme eux (…) Le catholicisme n’est rien ou c’est la religion révélée par le Christ. Le distinguer du christianisme équivaut à l’anéantir par la pensée ». Et Maurras conclut : « En fait, depuis ce jour-là (fin 1902 – début 1903, ndlr), il ne fut plus jamais question de confondre par le vocabulaire protestantisme et christianisme, l’usage du nom de « chrétien » pour désigner les seuls protestants et révolutionnaires cessa de lui-même chez nous » (8).

C’est ainsi que Maurras changea certaines phrases d’Anthinéa lors des parutions postérieures. Il y avait une phrase, entre autres, absolument inacceptable pour un catholique et qu’il peut être intéressant de citer ici au même titre que le passage critiqué du Conte des Serviteurs. Voici la phrase dans sa première version : Maurras parle du génie grec et « d’une des larges plaies que le romantisme, l’Allemagne et le christianisme avaient ouvertes dans cette délicate pensée », phrase qui est devenue, après la conversation avec Dimier : « une des larges plaies que le romantisme, l’Allemagne et son christianisme avaient ouvertes dans cette délicate pensée : son christianisme, le christianisme allemand, ce protestantisme très libéral auquel l’auteur des Origines du Christianisme n’a pas cessé de tendre… » (9). Il y avait donc eu erreur quand il distinguait christianisme et catholicisme, mais erreur sur les mots et non sur les choses. Comme l’écrit Charles Maurras : « Si les catholiques croyants et pratiquants s’égaraient jusque là, comment la confusion inverse aurait-elle épargnée à des Français fidèles à l’ordre mais sans foi religieuse ? »

Voici réglé son compte à une accusation calomnieuse tendant à faire de Maurras un néo-païen infiltré et menteur. Il a été accusé aussi de promouvoir le suicide, le duel, d’insulter sainte Marthe, etc. N’ayant pas entendu, de nos jours, ces accusations, nous n’estimons pas nécessaire de les réfuter ici. Il suffit de renvoyer le lecteur aux ouvrages cités : toutes explications, falsifications de texte faites par un abbé Pierre ou Lugan et cie s’y trouvent.

L'Adieu à Thulé (II)

2009-11-27T11:49:06+01:00

Certains affirment que c’est pendant cette période que Maurras, au contact de beaucoup de philosophes divers, est devenu néo-païen et anti-catholique. Néo-paganisme qu’il aurait dissimulé par la suite pour obtenir l’appui des catholiques. Voyons ce qu’il en est.

On n’a pas attendu la fin du XXe siècle pour affirmer que Maurras était néo-païen ! Non seulement au moment de l’AF (Action Française), mais dès 1880. C’est l’abbé Pierre, auteur de plusieurs ouvrages virulents contre l’AF et Maurras, qui a formulé très tôt ces accusations, mais nous les entendons encore ! Or, Maurras a répondu à ces attaques dans son livre L’Action Française et la religion catholique, dès 1913. Mais il faut croire que c’est un livre bien oublié. Voyons donc l’attaque et la défense.

« L’abbé Pierre nous reconnaît sans hésiter pour une compagnie de loups vêtus de l’habit du berger. Ce que nous affectons de couvrir et de recommander trouve en nous de ces ennemis sournois, qui sont les plus cruels de tous : notre respect du prêtre, du soldat, du juge, notre amour de l’autorité, tout autant de grimaces perfides ! (…) L’utilité de cette folie, aménagée dans l’intérêt de ses inspirateurs, c’est tout bonnement de créer une espèce de ressemblance entre la situation des « incroyants » d’Action Française et celle des catholiques poursuivis ou condamnés comme modernistes. Les modernistes ont déterminé des infiltrations protestantes, libérales et nationalistes dans le monde catholique français : l’Action Française n’aurait-elle pas déterminé des infiltrations païennes ! Rien ne serait plus profitable que d’établir l’existence d’une infiltration symétrique, bien que toute contraire, due à nos efforts ténébreux : portant aussi nos coups secrets au dogme, à la morale ou à la discipline, nous deviendrions (fort justement ma foi) justiciables des mêmes rigueurs. Les sollicitations de textes, les interprétations absurdes, les faux matériels qu’on a trouvés dans les chapitres précédents doivent être entendus par rapport à cette manœuvre. Elle ne tend qu’à nous assimiler par une analogie artificieuse aux prêtres et laïcs qui ont été l’objet des sévérités du Vatican « (6).

Maurras place cette réflexion après la réfutation des accusations de l’abbé Pierre. Il nous faut donc revenir en arrière. Nous ne pouvons recopier le livre, mais il peut être intéressant d’approfondir les accusations…car nous les retrouvons encore de nos jours. La principale accusation est assez simple : elle consiste à affirmer que Maurras est néo-païen et l’abbé Pierre en veut pour preuve certains passages de livres de Maurras, tel le Chemin de Paradis. Maurras y attaquerait la religion, le catholicisme, etc. en dissimulant ses pensées en forme de contes ou récits plus ou moins clairs. On excusera la longueur des citations, mais le problème ayant été compliqué à souhait, le seul moyen d’éclaircir est d’apporter les textes.

« A l’origine, en des temps intellectuellement fort troublés, mais politiquement assez calmes, elle (la défense de l’Eglise, ndlr) garda l’aspect d’une réserve simple mais formelle, jetée en passant, au milieu des ébats d’une plume profane, comme pour stipuler que l’auteur savait ce qu’il tenait à respecter, ce qu’il était bien résolu à ne profaner en aucun cas. C’est de cette façon que doivent être lus certains écrits de ma jeunesse, tel est l’unique sens équitable à leur supposer..

Mes diffamateurs disposent et ordonnent cette lecture d’après leur hypothèse d’une épouvantable duplicité. On fera mieux d’essayer la clef que j’en donne et qui pourrait se définir comme un dédoublement de l’imagination historique et religieuse. Je crois devoir appeler ici toute l’attention du lecteur : dans cette représentation des faits de l’histoire sacrée, il y avait d’une part ce qui appartenait au catholicisme, d’autre part ce qui ne lui appartenait pas.

(…)

A l’époque dont je parle, il y eut, je ne dirai pas pour certaines intelligences, mais pour certaines imaginations – pour la mienne – comme deux Jésus, deux Evangiles, deux Ecritures, deux histoires du christianisme selon que ces différents termes étaient conçus dans l’Eglise ou hors de l’Eglise.

(…)

Ainsi, d’un côté se tenait devant mes yeux le Christ de la conception protestante, révolutionnaire et moderne, « le bizarre Jésus romantique et saint-simonien » suggéré par l’interprétation individualiste qui nous environnait alors, et correspondant à la thèse individualiste elle-même. D’un autre côté, et plus près, et paré d’une gloire à laquelle je me montrais profondément sensible, ne voulant connaître que Lui, le Jésus « de notre tradition catholique », le crucifié couronné du catholicisme de Dante. (…)

Toutes les invectives qu’il m’arrivait d’écrire contre le premier me semblaient lumineusement compensées par l’hommage rendu au bienfait séculaire, à la majesté, du second ; nulle pensée d’outrager la réalité religieuse du catholicisme ne pouvait même entrer dans ce courant d’idées démunies certes de piété, mais toujours assistées d’un sentiment de vénération, qui me faisait mettre le catholicisme à l’écart et à l’abri de tout mouvement agressif.

(…)A parler net, le Jésus de la Réforme et de la Révolution semblait alors (…) gagner, empiéter sur la haute image traditionnelle.

Silencieuse et large, comparable à une tentative d’envelopper pour nous recouvrir, (…) ce mouvement dont l’anarchie était le cœur (…) se réclamait en termes exprès du christianisme. Il se disait chrétien, sous une forme ravalée avec Tolstoï, sous l’aspect de l’orgueil et de l’arrogance avec Ibsen, en empruntant mille autre traits, tantôt subtiles du « christianisme intérieur » ou de « la primitive Eglise » avec Paul Desjardins et le vicomte de Vogüe. Il y eut une apologie néo-chrétienne du scientisme universitaire régnant, il y en eut une autre, non moins néo-chrétienne, de l’ignorance crasse et de la plus abjecte inertie, celle qui suggérait d’abominables contre sens sur le beati pauperes spiritu (…)

Ceux qui avaient grandi, comme c’était mon cas, au milieu des « classiques » du XIXe siècle, classiques du libéralisme et classiques du romantisme, songeaient avec impatience que la même assimilation du Christ de l’Evangile (ou même du Christ de l’Eglise) au Christ de l’anarchie anime toute l’œuvre de Victor Hugo après la Révolution de Juillet. Elle agite et affole le second Lammenais, précipite la décadence de Lamartine et rend Michelet furieux. Un Béranger lui-même en est tout pénétré. Mais vers 1890, par l’apport des doctrines du monde scandinave et anglo-saxon d’Europe ou d’Amérique, tout conflue de ce côté-là ;pendant dix ans entiers, la curiosité des auteurs, l’intérêt des lecteurs, même catholiques, se prononce dans le même sens. La faveur a baissé pour toute la décade suivante, elle baisse encore, le néo-christianisme est rentré dans ses chapelles, situées aux pôles extrêmes du pays politique et moral. Ne supposons pas qu’il soit mort.

Il est toujours puissant chez les vrais révolutionnaires. Un fidèle enfant de 89 comme Gustave Hervé a fait dernièrement une déclaration géminée : 1°) de haine au catholicisme ; 2°) d’estime et d’amour au christianisme. Mais on citerait des cas moins excentriques (…) En voici un très frappant, cité par M. l’abbé Descoqs (… )M. l’abbé Descoqs recueille le commentaire de M. Vitor Guiraud sur ce propos de Paul Bourget : « J’ai beaucoup lu les Evangiles, et si j’en traduis l’enseignement, je le résumerais par ces trois traits de discipline, hiérarchie, charité ». M. Guirand répond : « Charité, oui, sans doute ; discipline, hiérarchie, est-ce bien sûr ? L’Evangile interprété par l’Eglise peut-être. Mais l’Evangile tout seul, j’en doute un peu.

(…)

un autre néo-chrétien, (…) Marc Sangnier, fit un pas de plus en ce sens (…) il a incorporé à la Révolution les paroles de la Vierge du Magnificat…Deposuit potentes de sede et exaltavit humiles.

L’Ecole de Sangnier n’est qu’un fruit d’arrière saison (…). Franchement, si des catholiques croyants et pratiquants s’égaraient jusque là, comment la confusion inverse aurait-elle été épargnée à des Français fidèles à l’ordre, mais sans foi religieuse ? »

Maurras est parfaitement logique ici : nous avons vu comment le XIXe siècle avait été influencé, noyé sous le romantisme politique, même chez Louis Veuillot. Il en a été exactement de même pour la religion (mais pas chez Veuillot) : on a romantisé, sentimentalisé le christianisme dans la ligne de Rousseau, Madame de Staël et même de Chateaubriand. C’est ce que Maurras appelle le néo-christianisme. Et bien des catholiques se laissaient prendre à cette déviation, qui menait, comme l’illustre l’exemple de Marc Sangnier, à la négation de l’autorité, à l’orgueil, à l’individualisme, à la démocratie, à la révolution, à la déstabilisation de la société, à la remise en cause du bien commun catholique qui avait permis la création de la France : au nom du Christ, des Guiraud, des Hervé, des Buisson, des Steeg, des Monod, des Seialles, des Sangnier détruisaient le pays, en rejetant la tradition du bien commun catholique qui avait fait la grandeur de la France. Il y a là un fait. Maurras n’invente rien, mais il a constaté ce fait qu’à l’époque il y avait dans la société deux notions de Jésus, radicalement opposées. Cette distinction n’est pas niable, et il est important d’en être conscient. La méconnaître serait s’exposer à ne pas la comprendre, à ne pas comprendre les réactions de ceux qui la vécurent, notamment les réactions de Charles Maurras. Il nous a semblé important ici d’insister sur cette situation, à l’époque précisément, parce que c’est aux réactions de Maurras que nous nous intéressons et que celles-ci ont été travesties, en sa défaveur bien sûr.

L'Adieu à Thulé (I)

2009-11-26T12:27:08+01:00

« Notre royalisme était un peu trop à base de sentiment (…) Je m’aperçus, à ma confusion, que ma science de l’histoire était superficielle. Je me rendis compte qu’il me suffisait pas de déclamer, mais de prouver, et que, sur le terrain de l’expérience historique, nous étions inexpugnables »(1).

Ces propos tenus par Robert Havard de la Montagne sur ses souvenirs de jeunesse sont intéressants à double titre. D’abord ils expriment bien la situation du royalisme à la fin du XIXe siècle : trop de sentiment et pas assez de preuves, de réflexion, d’intelligence, pas assez de science et d’induction, trop d’instinct. Ensuite, ils nous apprennent que cette situation n’a pas duré, puisque Robert Havard de la Montagne parle à l’imparfait, qu’il avoue s’être rendu compte de ce qu’elle avait d’anormal.

Ces lignes révèlent combien avaient été oubliées les paroles de Joseph de Maistre en 1793 : « Sachez être royalistes. Autrefois, c’était un instinct, aujourd’hui, c’est une science ». Nous avons vu que cet appel de Joseph de Maistre n’avait pas été suivi, de Châteaubriand à Albert de Mun. Comment se fait-il que Robert Havard de la Montagne, en ce début du XXe siècle, se soit ainsi rendu compte de cette erreur ? Qu’était-il donc lui-même ? Un ami du cardinal Billot, mais encore ? Il a surtout été journaliste, membre de la ligue d’Action Française, et son représentant à Rome. C’est cela qui explique pourquoi il a pu écrire les lignes ci-dessus. Toute la première moitié du XXe siècle a, en effet, été dominée par la pensée de l’Action Française, et par celui qui en fut le principal auteur : Charles Maurras.

Charles Maurras est né dans une famille catholique, mais aux idées politiques assez diverses. Après 1870, il était lui-même fervent partisan d’Henri V, comme beaucoup à cette époque.

La mort du Comte de Chambord, la réconciliation des princes, fit de Charles Maurras et des siens des orléanistes (il n’y a là rien d’étonnant, quand un Charrette et un La Tour du Pin avaient donné l’exemple). Mais cela ne devait pas durer : on sait quelle décadence avait connue le XIXe siècle quand à la politique. Maurras a, lui aussi, subi les influences du romantisme politique. Voici ce qu’il écrit à ce sujet : « Vers ma douzième ou treizième année, le vent, qui tournait, emporta toutes ces ferveurs royalistes. Un certain abbé Ricard, conférencier à la faculté de théologie, ayant pris Lammenais pour sujet de leçons qui faisaient courir tout Aix, j’eus la curiosité de lire les Paroles d’un croyant. Ce fut un autre coup de foudre. Les tirades enflammées, les images bibliques, leurs cris saccadés, haletants et leur suite d’hallucinations fantômales, m’initièrent à la philosophie de la liberté, à la doctrine de l’affranchissement par l’insurrection…cette sorte de Spartacisme nourri de sentiments pieux et d’une notion exaltée de justice divine et d’humanité indomptable ne permettait absolument qu’un type de régime : la théocratie révolutionnaire, Je m’étais donc fait républicain théocrate…Bref, le sermon sur la montagne et le Magnificat, mais détournés du sens spirituel et céleste… »(2).

Mais cela ne dura guère. Maurras en eut vite assez : « J’étais las d’adhérer au sentiment ou à l’humeur, et les querelles politiques me paraissaient des fantaisies vouées aux contradictions éternelles » (3). Il eut une « overdose » de sentiments, d’instinct, et devint indifférent aux problèmes qui l’avaient envoûté. Quand J. Bainville écrira plus tard « Il semble que l’on ait pris le parti de mépriser l’intelligence parce que l’on n’a pas assez su s’en servir » (4), cette réflexion aurait pu s’appliquer parfaitement à Charles Maurras âgé de 18 ans.

Cette indifférence politique ne l’empêchait pas de chercher à résoudre ce qu’il appellera le problème du « rendement de chaque régime » : « Légitimes ou non, fondés sur la liberté ou l’autorité, accrochés à un principe ou à un autre, que valaient au total et pour la prospérité des sociétés, le régime A, le régime B, ou le régime C ?... » (3). Ses études littéraires l’amenèrent aussi à lire bien des écrivains et philosophes de son siècle et des siècles antérieurs : Taine, Le Play, Aristote, Platon, Pascal, Delboeuf, Maistre, Bossuet, Comte, Renan, Summer, Lyall, Maine, Ibsen, Tolstoï, Staël,…Il s’interroge aussi sur le communisme, sur le socialisme. Et, de toutes ses lectures, Maurras lui-même dira : « Elles eurent leur utilité pour l’ensemble des libres opérations de l’esprit que je menais sur mes ruines du théocratisme lammenaisien et de premier royalisme sentimental (…) Une chose était laissée en blanc : le concret, le pratique. Je n’imaginais pas quel régime serait à désirer pour la France, je ne me le demandais même pas, mais j’étais sur la voie que m’avait découverte le tranquille exercice de la pensée. La démocratie, bien exclue, la république m’imposant une méfiance croissante, je n’étais pas encore royaliste.

C’est pour dire que la politique active ne m’attirait pas, je la tenais plus qu’en horreur : presque en mépris…En 1890, j’estimais Léon XIII un fameux politique pour s’être éloigné du « cadavre » des anciens partis.

Je peux dire qu’à cette époque, la politique commençait à m’apparaître justiciable des critères du vrai et du faux. Une science ? Non, le mot me semblait ambitieux et prématuré pour un ensemble encore peu lié. Mais, à défaut d’un corps de notions interdépendantes, j’entrevoyais une suite de connaissances établie avec solidité et susceptibles d’être graduellement ordonnée » (5)

Le scrupule; cette maladie...

2009-11-17T13:55:46+01:00

"Parmi les maladies morales, une des plus dignes de pitié, des plus difficiles à guérir et des plus dangereuses : c'est le scrupule.

Digne de pitié : Elle atteint les meilleures âmes, dont elle transforme la délicatesse de conscience, en craintes vaines et en pusillanimité. D'enfants du Calvaire, elle en fait des esclaves du Sinaï. Au lieu de trouver la joie et le repos dans le service du bon Maître, qui a dit : «Mon joug est doux et mon fardeau léger», la religion leur est à charge. Tous les devoirs qu'elle impose sont pour elles, autant de sources d'inquiétudes et de tourments.

Difficile à guérir : Le caractère propre de cette maladie, est de tromper ceux qui en sont victimes. S'ils se croyaient vraiment scrupuleux, ils seraient bientôt guéris. Mais le difficile est de les en convaincre. Toujours ils ont une porte de derrière pour s'échapper. «Je crains de ne m'être pas bien expliqué ; je crains qu'on ne m'ait pas compris ; je crains de n'avoir pas eu assez de contrition ; je crains de pécher en tout ce que je fais». Combien de saints et habiles confesseurs ont échoué dans cette cure, et échouent encore tous les jours.

Très dangereuse : Le scrupule conduit au dégoût du devoir ; le dégoût au relâchement ; le relâchement à l'indifférence ; l'indifférence à l'abandon final, non seulement des pratiques de surérogation, mais encore des obligations les plus importantes. Comme il arrive trop souvent, tout cela se termine par la perte de la foi ou la perte de la tête.

Un pareil malheur est d'autant plus à craindre que le scrupule, arrivé à un certain degré, envahit le passé, le présent et l'avenir. Le passé, par la crainte de n'avoir jamais fait de bonnes confessions ; le présent par la crainte de pécher dans tout ce qu'on fait, ce qu'on dit ou ce qu'on pense ; l'avenir, par la crainte exagérée de n'être pas sauvé.

Venir au secours de ces pauvres âmes et rappeler à leurs confesseurs la direction des maîtres les plus expérimentés dans la conduite des âmes : tel est l'objet de cet ouvrage (...)"

LE SCRUPULE

(PETIT MANUEL DE DIRECTION A L'USAGE DES AMES TIMORÉES ET DE LEURS CONFESSEURS)

d'après Saint François de Sales et Saint Alphonse de Liguori, Docteurs de l'Église

par Mgr GAUME

Protonotaire apostolique, docteur en théologie

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La doctrine de l’Eglise sur l’argent

2009-11-16T19:08:26+01:00

Avertissement :

Cette étude est extraite d’un article d’Arnaud de Lassus paru dans l’AFS n°96, en 1991.

Introduction

En cette année du centenaire de Rerum novarum et du soixantième anniversaire de Quadragesimo anno,les prises de position des papes Léon XIII et Pie XI sur les formes modernes de l’usure et sur la domination de l’économie et de la politique par les maîtres de l’argent méritent d’être mises en relief.

Rappelons les textes :

« Une usure vorace est encore venue s’ajouter au mal (de la destruction des anciennes corporations). Condamnée à plusieurs reprises par le jugement de l’Eglise, elle n’a cessé d’être pratiquée, sous une autre forme, par des hommes avides de gain, d’une insatiable cupidité ».^{^[1]}^[2]

« Ce pouvoir (économique discrétionnaire) est surtout considérable chez ceux qui, détenteurs et maîtres absolus de l’argent, gouvernent le crédit et le dispensent selon leur bon plaisir. Par là, ils distribuent en quelque sorte le sang à l’organisme économique dont ils tiennent la vie entre leurs mains, si bien que sans leur consentement nul ne peut plus respirer ».^{^[2]}^[3]

Dans la suite du texte, Pie XI souligne deux conséquences du pouvoir discrétionnaire des maîtres de l’argent sur l’économie :

- la « déchéance du pouvoir politique (…) tombé au rang d’esclave et devenu le docile instrument (…) de toutes les ambitions de l’intérêt ».

- l’ « internationalisme ou impérialisme international de l’argent, funeste et exécrable, pour lequel là où est la fortune, là est la patrie ».

Cette double caractéristique des temps modernes : le développement de l’usure sous de nouvelles formes, la domination de l’économie et de la politique par les puissances d’argent a été reconnue aussi bien par des hommes de finance et des hommes politiques (trop peu nombreux hélas !) que par des doctrinaires de ces deux disciplines. Nous en citerons quelques-uns :

René de la Tour du Pin (1889) : « Le siècle actuel porte la marque de l’usure et mérite d’en conserver le nom ».^{^[3]}^[4]

Charles Maurras (1925) : « L’Etat moderne a vendu ou loué son être aux banquiers ».^{^[4]}^[5]

V. C. Vickers (1939) : « La démocratie est en danger parce que le gouvernement démocratique lui-même est asservi aux intérêts des groupes qui dominent la finance et qui ont le pouvoir d’infliger à la nation une crise financière s’ils prévoient que va être mise en place une législation défavorable à leurs intérêts particuliers ».^{^[5]}^[6]

Maurice Allais (1978) : « Alors que pendant des siècles l’Ancien Régime avait préservé jalousement le droit de l’Etat de battre monnaie et le privilège exclusif d’en garder le bénéfice, la République démocratique a abandonné pour une grande part ce droit et ce privilège à des intérêts privés. Ce n’est pas là le moindre paradoxe de notre époque ».^{^[6]}^[7]

Les considérations qui précèdent apportent une réponse partielle à l’une des questions-clefs de la politique : qui détient en définitive les pouvoirs de décision ?

On sait - ou l’on devrait savoir - que nos pouvoirs politiques ne sont en général que des paravents derrière lesquels se tiennent des tireurs de ficelles, eux-mêmes manipulés par d’autres personnages occupant des échelons supérieurs. « Il y a dans tout pouvoir démocratique (…) - explique l’historien François Furet - une oligarchie cachée, à la fois contraire à ses principes et indispensable à son fonctionnement ».^{^[7]}^[8]

Une oligarchie… nous dirions plutôt plusieurs oligarchies cachées. Parmi celles-ci, la plus importante ne serait-elle pas celle des dynasties financières dont les chefs, selon l’expression très heureuse de Jacques Attali, peuvent constituer un « pouvoir sur le pouvoir » ?^{^[8]}^[9]

1 – Division de la doctrine de l’Eglise sur l’argent

On peut la décomposer en trois parties :

- Principes généraux.

- Doctrine sur l’usage personnel de l’argent.

- Doctrine sur la place et la réglementation de l’argent dans la vie sociale et politique, sur les attributions de l’Etat à son égard.

2 – Principes généraux

Une mesure stable de la valeur des choses

L’argent, moyen d’échange de biens matériels et de services entre les hommes, mesure permettant d’estimer la valeur des choses, doit être stable, c’est-à-dire que son pouvoir d’achat doit être constant ou ne fluctuer que très lentement.

Par lui-même, l’argent n’est pas producteur

L’argent n’est que la cause instrumentale d’un gain éventuel dû à l’activité de celui qui le fait fructifier. « Celui qui a de l’argent n’a pas encore un gain en acte mais seulement en puissance ».^{^[9]}^[10]

C’est une « fausse conception (de penser) que l’argent doit rapporter quel que soit son placement, qu’il est de soi lucratif ; c’est ce qu’on appelle sa rentabilité, sa vertu propre de productivité. A quoi il faut opposer le principe aristotélicien toujours vrai : l’argent ne fait pas de petits, de soi il est improductif ».^{^[10]}^[11]

3 – L’usage personnel de l’argent

Il est contenu dans la doctrine plus générale sur l’usage des richesses qui, dans la Somme théologique de saint Thomas, figure dans le traité sur la vertu cardinale de justice (IIa IIae, questions 57 à 122).

Nous nous limiterons ici à la question de l’usure.^{^[11]}^[12]

L’usure est une faute commise à l’occasion d’un simple prêt ou prêt de consommation.

Le simple prêt

« Le simple prêt, ou prêt de consommation, est un contrat par lequel l’une des parties livre à l’autre une certaine quantité de choses qui se consomment par l’usage, à la charge pour celle-ci de lui en rendre l’équivalent en espèce et qualité, après un certain temps dont on convient ordinairement. Par l’effet de ce prêt, l’emprunteur devient le propriétaire de la chose prêtée ».^{^[12]}^[13]

Dans la pratique, la chose consommable prêtée est presque toujours de l’argent.

Le prêt à intérêt

« Le prêt à intérêt n’est autre chose que le simple prêt duquel on tire des intérêts. Si on perçoit l’intérêt à l’occasion du prêt, mais en vertu d’un titre légitime et extrinsèque au prêt, cet intérêt n est point illicite. Mais si on na pas d’autre titre que le simple prêt, si on exige l’intérêt précisément en vertu du prêt, sans aucun titre extrinsèque au prêt, c’est-à-dire, sans un titre qui soit distinct et séparable du prêt, cet intérêt devient illicite, injuste, usuraire ».^{^[13]}^[14]

Définition et condamnation de l’usure

« On définit l’usure proprement dite : tout intérêt, tout profit en sus du capital (…) exigé de l’emprunteur, précisément en vertu ou à raison du simple prêt, du « mutuum ». Les Pères, les conciles, les Souverains pontifes et les théologiens, s’appuyant sur les livres saints, s’accordent à nous donner la même notion de l’usure, en la condamnant expressément comme contraire au droit naturel et divin ».

Citons, comme expression de la doctrine de l’Église sur l’usure, deux textes l’un du pape Léon X, l’autre du pape saint Pie X :

« Voici le véritable sens du mot “usure” : quand on recherche un gain et un profit, sans travail, sans dépense ou sans risque, à partir d’un bien qui par lui-même ne produit pas de fruit ».^{^[14]}^[15]

« En quoi consiste l’usure ? L’usure consiste à exiger, sans titre légitime, un intérêt illicite pour une somme prêtée, en abusant du besoin et de l’ignorance d’autrui ».^{^[15]}^[16]

Les titres pouvant justifier l’intérêt tiré d’un prêt

Quels sont ces titres ? Il ne semble pas qu’il y ait accord entre moralistes à ce sujet. Voici les principaux titres invoqués :

a) Le préjudice causé (« damnum emergens »). Exemple : un prêteur accorde un prêt indexé sans intérêt ; la somme correspondant à l’indexation est considérée comme revenu par le fisc et taxée à ce titre ; le préjudice ainsi causé peut donner lieu à indemnité.

b) Le gain perdu (« lucrum cessans ») du fait du prêt.

c) Le risque de perte de la somme prêtée.

d) La « peine conventionnelle » :indemnité en cas de non-remboursement dans les délais prévus.

e) Les frais de gestion du prêt.

f) Le taux de prêt considéré comme non usuraire par la loi civile.

Les titres b) et f) soulèvent des difficultés. Sur le titre b) en particulier, voici une remarque de saint Thomas d’Aquin : « Mais on n’a pas le droit de stipuler dans le contrat une indemnité fondée sur cette considération : que l’on ne gagne plus rien avec l’argent prêté ; car on n’a pas le droit de vendre ce que l’on ne possède pas encore et dont l’acquisition pourrait être compromise de bien des manières ».^{^[16]}^[17]

Il semble bien qu’admettre ce titre (perte de profit éventuel, pendant la durée du prêt, du fait de la privation de la somme prêtée) reviendrait à affirmer la productivité de l’argent en lui-même.

L’usure et les confesseurs

Voici un résumé partiel de l’« instruction sur l’usure »de la Sacrée congrégation pour la propagation de la foi de 1873, figurant dans le livre du R.P. Denis Fahey The Mystical Body of Christ and the Reorganisation of Society édité en 1943.

I - Aucun profit, quel qu’il soit, ne peut être prélevé d’un prêt (mutuum) au seul titre du prêt.

II - S’il y a un autre titre qui n’est pas inhérent à la nature même de chaque prêt, un profit peut être prélevé.

III - Quand le seul titre visible sur lequel se fonde le prélèvement de profit ou d’intérêt sur un prêt est l’autorisation donnée par la loi du pays, ce titre peut être considéré comme suffisant en pratique ; et les confesseurs ne doivent pas inquiéter les pénitents là-dessus tant que cette question demeure « sub judice »(non tranchée) et que le Saint-Siège ne l’a pas définie de façon explicite.

IV - Une telle tolérance ne doit pas être invoquée pour couvrir la moindre usure exercée à l’égard des pauvres ; ni des taux excessifs d’intérêt au-delà des limites de la justice naturelle.

Justification de la doctrine traditionnelle telle qu’elle est exposée par saint Thomas

« Nous n’hésitons pas à affirmer que cette doctrine (la doctrine exposée dans la Somme Théologique, IIa IIae, qu. 78 sous le titre “Du péché de l’usure dans les prêts“) ainsi comprise est inattaquable »,écrit le père Spicq^{^[17]}^[18] ; puis il développe les arguments suivants :

- L’argent n’est que la cause instrumentale d’un gain éventuel de celui qui le fait fructifier ; il n’est pas par lui-même productif ; c’est le travail qui est le titre lucratif essentiel. Dans le contrat de prêt, pas de travail pour le prêteur, puisqu’il a cédé la propriété de la somme d’argent à l’emprunteur. Réclamer un intérêt de l’argent prêté, au titre du prêt lui-même, c’est réclamer une part du fruit d’une chose qu’on ne possède pas, c’est donc un vol.

- Saint Thomas se refuse à voir dans la perte du temps la source d’un droit à intérêt, car le temps n’appartient par au prêteur et ne peut se vendre (alors que les théories les plus modernes de l’intérêt définissent l’intérêt comme le prix du temps).

- « La monnaie est une valeur conventionnelle destinée à faciliter les échanges, c’est là sa fin.(…) Or l’usure va contre la nature de 1 argent, c’est un acte opposé à sa fin naturelle (…). Se proposer dans l’échange un accroissement des choses, c’est s’écarter de la nature de l’échange (…) ; c’est le fait de l’avare dont les désirs sont infinis. ».^{^[18]}^[19]

Le temps ne change en rien l’égalité requise dans le contrat ; il faut autre chose pour qu’il soit productif ; il faut que, pendant la durée du contrat, se présente un titre quelconque, juste fondement à une exigence nouvelle ou à une survalue.

4 - L’argent dans la vie sociale et politique

- Une doctrine méconnue

Elle est rarement abordée dans les textes récents du Magistère.

Elle n’est guère enseignée dans les traites de doctrine sociale. Le texte important de Pie XI sur l’impérialisme international de l’argent et la déchéance du pouvoir politique, devenu esclave des puissances d’argent, est rarement cité.

- Points essentiels de la doctrine

En économie et en politique, l’argent doit être serviteur et non maître.

« L’art de la gestion et des manipulations monétaires n’est qu’un art auxiliaire qui doit être au service de la famille et de l’Etat (…). »^{^[19]}^[20]

Tout régime ploutocratique (remettant l’ordre politique et économique à la discrétion des puissances d’argent) constitue un renversement de l’ordre des choses.

« Il y a une perversion anti-chrétienne aussi bien qu anti-naturelle dans le renversement de l’ordre que l’on constate aujourd’hui où la personne humaine est subordonnée à la production et où la production et la distribution sont subordonnées à la finance ».^{^[20]}^[21]

Le triple rôle de l’État

- Garder la maîtrise du système monétaire, fonction qui lui incombe ;

- Assurer la stabilité de la monnaie (la monnaie étant la « mesure des choses vendables », la stabilité est pour elle une qualité essentielle) ;

- Réprimer l’usure.

- Extraits de l’encyclique Quadragesimo anno

« Ce qui, à notre époque, frappe tout d’abord le regard, ce n’est pas seulement la concentration des richesses, mais encore l’accumulation d’une énorme puissance, d’un pouvoir économique discrétionnaire, aux mains d’un petit nombre d’hommes qui, d’ordinaire, ne sont pas les propriétaires, mais les simples dépositaires et gérants du capital qu’ils administrent à leur gré ».

- La domination de l’économie par les maîtres absolus de l’argent :

« Ce pouvoir est surtout considérable chez ceux qui, détenteurs et maîtres absolus de l’argent, gouvernent le crédit et le dispensent selon leur bon plaisir. Par là, ils distribuent en quelque sorte le sang à l’organisme économique dont ils tiennent la vie entre leurs mains, si bien que sans leur consentement nul ne peut plus respirer (…) ».

- C’est une conséquence du libéralisme économique

« Cette concentration du pouvoir et des ressources, qui est comme le trait distinctif de l’économie contemporaine, est le fruit naturel d’une concurrence dont la liberté ne connaît pas de limites ; ceux-là seuls restent debout, qui sont les plus forts, ce qui souvent revient à dire, qui luttent avec le plus de violence, qui sont le moins gênés par les scrupules de conscience (…) ».

- Les résultats : dictature économique, déchéance du pouvoir politique, impérialisme international de l’argent

« L’appât du gain a fait place à une ambition effrénée de dominer. Toute la vie économique est devenue horriblement dure, implacable, cruelle. A tout cela viennent s’ajouter les graves dommages qui résultent d’une fâcheuse confusion entre les fonctions et devoirs d’ordre politique et ceux d’ordre économique ; telle, pour n’en citer qu’un d’une extrême importance, la déchéance du pouvoir : lui qui devrait gouverner de haut, comme souverain et suprême arbitre, en toute impartialité et dans le seul intérêt du bien commun et de la justice, il est tombé au rang d’esclave et devenu le docile instrument de toutes les passions et de toutes les ambitions de l’intérêt. Dans l’ordre des relations internationales, de la même source sortent deux courants divers : c’est, d’une part, le nationalisme ou même l’impérialisme économique, de l’autre, non moins funeste et détestable, l’internationalisme ou impérialisme international de l’argent, pour lequel là où est l’avantage, là est la patrie ».

5 – Conclusion

Le libéralisme économique (système séparant l’économie de la morale) conduit à la généralisation de l’usure, à la souveraineté de l’argent, à l’impérialisme international de l’argent. C’est là que réside l’un des deux grands désordres économiques actuels (l’autre étant constitué par l’économie socialiste).

Il faut bien voir l’enchaînement des causes : c’est l’usure qui permet aux puissances d’argent de devenir souveraines à l’échelle nationale puis internationale. Le retour à l’ordre ne pourra s’opérer que par une restauration de l’Etat dans son rôle de défenseur du bien commun… Ce qui suppose un Etat indépendant des puissances d’argent, ayant repris la maîtrise du système monétaire de la nation et assez fort pour réprimer l’usure.

En attendant ce retour à l’ordre, en y travaillant dans toute la mesure de leurs moyens, les catholiques devraient appliquer plus strictement, dans leur conduite personnelle, la doctrine de l’Eglise sur l’argent… en particulier en développant l’usage de prêts indexés sans intérêt au profit de personnes et d’initiatives qui méritent d’être soutenues.

« Il demeure cependant que le prêt sous sa première forme, ou le prêt-assistance, qui n’est, comme tel, qu un des modes de subvenir à la nécessité d’autrui, devrait garder, dans la vie ordinaire des hommes, une plus grande place (…). Ceux qui, ayant plus que le nécessaire, ne savent point subvenir à la nécessité des petits, en leur prêtant gratuitement et sans autre charge que de rendre l’argent prêté quand ils pourront vraiment le rendre, mais se montrent en toute circonstance d’une absolue rigueur dans l’exigence de l’intérêt, s’agirait-il même du simple intérêt ordinaire ou légal, n’échapperont point, devant Dieu, à la responsabilité du péché de l’usure. Et l’on peut bien dire qu’une des grandes causes du malaise social aujourd’hui est dans la méconnaissance ou l’oubli de ce devoir sacré ».^{^[21]}^[22]

[1][2] Léon XIII, enyclique Rerum Novarum

[2][3] Pie XI, encyclique Quadragesimo Anno

[3][4] Vers un ordre social chrétien, p. 71

[4][5] Action Française, 12 octobe 1925.

[5][6] Economic Tribularion, p. 51. V.C. Vickers fut gouverneur de la banque d’Angleterre de 1910 à 1919.

[6][7] L’impôt sur le capital et la réforme monétaire,p. 187. Maurice Allais reçut le prix Nobel d’Économie en 1988.

[7][8] François Furet, Penser la Révolution Française,p.241. Dans les quarante dernières pages de ce livre, dont est tiré la citation ci-dessus, F. Furet a résumé la pensée sur la Revolution française de l’historien Augustin Cochin.

[8][9] Jacques Attali, Siegmund G. Warburg, un homme d’influence,p.13.

[9][10] Saint Thomas, Somme théologique, IIa,IIae, qu. 62 art. 4. Cause instrumentale : celle qui agit non par sa propre force mais par l’impulsion d’une autre.

[10][11] P. Spicq, Renseignements techniques, accompagnant la traduction de la Somme Théologique, la Justice,tome troisième, p. 437, édit. de la Revue des jeunes.

[11][12] Principales sources utilisées : Somme théologique ; encyclique Vix Pervenit de Benoît XIV ; commentaires du R.P. Spicq. Cardinal Grousset, Théologie morale,t. 1, p. 391, édit. Lecoffre.

[12][13] Cardinal Grousset, Théologie morale,t. 1, p. 391, édit. Lecoffre.

[13][14] Ibid. p. 393.

[14][15] Définition de I’usure par le pape Léon X et par le cinquième concile du Latran (1512-1517).

[15][16] Catéchisme de St Pie X.

[16][17] Saint Thomas, Somme théologique, IIa,IIae, qu. 78 art. 2.

[17][18] P. Spicq, Renseignements techniques, accompagnant la traduction de la Somme Théologique, la Justice,tome troisième, p. 462, édit. de la Revue des jeunes.

[18][19] R.P. Spicq, ibid, p. 466.

[19][20] R.P. Denis Fahey, the Mystical Body of Christ and the Reorganisation of Society, p. 64. Sur ce sujet, voir aussi René de La Tour du Pin, Vers un ordre social chrétien, chap. II, paragraphe « Du capitalisme ».

[20][21] R.P. Denis Fahey, ibid, p. 102.

[21][22] R.P. Thomas Pègues, Commentaire de la Somme théoologique, T. XI, p.600. C’est par ces remarques que le père Pègues conclut ses commentaires sur la question 78, « Du péché de l’usure dans les prêts » de la IIa IIae de la Somme théologique.

« L’impiété et l’injustice ne sont pas une forme de gouvernement »

2009-11-15T21:36:50+01:00

« L’impiété et l’injustice ne sont pas une forme de gouvernement »[1]

Mgr Gay

« Le suffrage universel est un mensonge universel »[2]

Pie IX

Introduction

A la veille de la désignation d’un nouveau président, notre pays vie au rythme des sondages, des discours, et des meetings, il gaspille son potentiel dans une nouvelle manche de la guerre des partis. Chacun escompte de bons résultats pour son parti, on pronostique déjà le vainqueur et les vaincus. Le rythme des élections remplace le rythme des saisons.

Dans ces quelques lignes nous souhaiterions analyser un peu en profondeur la bataille électorale en cours, en nous basant sur une phrase de Mgr Gay résumant la pensée politique du Cardinal Pie.

Mgr Gay rapporte que « …par ses préférences personnelles, appuyées sur de longues études, une science profonde et de très graves raisons notre cher Cardinal [le Cardinal Pie] était légitimiste… »[3]. Cependant, l’illustre successeur des apôtres savait, bien entendu, qu’un évêque, à la suite de l’Eglise, ne doit pas préférer, publiquement, une forme de gouvernement plutôt qu’une autre. Aussi, résumant et, justifiant l’attitude du Cardinal vis-à-vis des différentes institutions qui se sont succédées en France à cette époque, Mgr Gay a ces mots lapidaires : « L’impiété et l’injustice ne sont pas une forme de gouvernement ». Prononcés à la fin du XIX ème siècle, en observant la marche des institutions, ces quelques mots vont nous aider à comprendre la vraie nature du suffrage universel.

Les mauvaises tendances que visaient le cardinal et son secrétaire, se sont accentuées, confirmées. Aujourd’hui, ils pourraient être plus précis encore. Ils nous diraient que les hommes au pouvoir ne gouvernent pas mais qu’ils manipulent. Ils nous diraient que nous ne sommes pas soumis à un gouvernement mais à une manipulation, et que cette manipulation se trouve constituée « d’impiété et d’injustice ».

A- Election et manipulation

Il y a toujours eu un lien étroit entre élection[4] et manipulation :

- L’historiographie officielle place la cause de la plupart des évènements politiques survenus depuis 1789 dans une espèce de spontanéité populaire. Ceci est bien évidemment une imposture. Ces événements ne peuvent s’expliquer sans la pré-existence de structures officieuses qui les organisent, ou les exploitent.[5] Depuis la Révolution, ces structures : loges, salons, et autres sociétés de pensée, sont le véritable laboratoire au sein duquel s’élabore l’essentiel de la vie publique du pays.

- Il est d’une évidence solaire que les médias ont un impact majeure sur les élections, la majorité de la population vit sous perfusion de la télévision et des grands quotidiens. Il est non moins patent que les dits médias relayent et vulgarisent servilement les orientations prises par les sociétés de pensée. Monseigneur de Ségur dit bien que « La presse est le grand levier de la Révolution »[6]. « Peu de cerveaux échappent… à ce gavage visant clairement à fixer d’étroite limites au choix des électeurs »[7]

- En plus des médias, toutes les structures de la société comme les écoles, les collectivités locales, les associations, les syndicats, et aujourd’hui les églises sont autant de relais du même pouvoir, chargés d’éduquer et de soumettre le peuple au joug des idées et comportements « corrects ». La population d’individus ainsi ‘formée’ -déformée- constitue la base énervée, inintelligente et disciplinée du système électoral : l’électorat.

- Le meilleur révélateur de l’asservissement total des esprits se trouve à notre avis dans les clivages et les oppositions qui en résultent sur le plan social.

Entre les victimes de la pensée unique et les défenseurs de la vérité, les discussions sur des sujets comme la Révolution, Pétain, la colonisation, Vatican II… font naître instantanément des inimitiés plus profondes que celles qui existaient entre français et allemands en 1914, même si ces inimitiés ne s’incarnent plus dans des territoires et ne se matérialisent plus par des luttes à mains armées.

- Même en temps normal ‘le peuple’ est facile à tromper, à manipuler, il s’agit la d’un fait historique dont ont déjà profité les pharisiens pour que les juifs préfèrent Barabbas à Jésus. C’est pour cela que sous l’ancien régime les menteurs et les financiers qui nous manipulent étaient envoyés à Montfaucon. Aujourd’hui l’élection est taillée sur mesure par ceux qui exploitent le vice et le mensonge. La grande majorité de la population, victime de la législation, étant complètement déchristianisée se trouve d’autant plus facile à manipuler.

B- La manipulation ne constitue pas seulement ‘un pouvoir’, mais ‘le pouvoir’.

Du fait de la conception élevée qu’ils ont des choses, les bons ont du mal à discerner un gouvernement et une autorité là où ils trouvent : finance, loges, médias… Mais c’est précisément par le bas que ces éléments agissent et constitue un pouvoir. La force de ce pouvoir là est proportionnée à l’obscurité dont il s’entoure. Obscurité dont l’élection fait partie. Pouvoir qui constitue de nos jours une tyrannie. Tyrannie de la pensée unique, de l’histoire faussée, de l’enseignement dévoyé, de la haine persistante contre Notre Seigneur Jésus Christ lumière du monde.

Que l’on ne s’imagine pas que le ‘travail’ de manipulation a lieu juste avant l’élection afin d’en obtenir le résultat souhaité. Non, car alors il s’agirait d’une simple magouille, d’un bidouillage électoral, or ce qui existe avant l’élection, est beaucoup plus qu’une magouille, c’est un pouvoir politique bien établi. Les structures qui manipulent, se maintiennent, orientent, décident, gouvernent, et constituent donc le pouvoir, bien avant, et bien au dessus de l’élection dont ils contrôlent tous les éléments. L’élection n’influe pas sur ce pouvoir, c’est ce pouvoir qui produit l’élection comme une partie ou une étape de sa manipulation, étape dont nous verrons l’intérêt plus loin.

Si l’on observe l’histoire, on peut même affirmer avec certitude que l’élection n’est aucunement la partie la plus importante de la manipulation. La plus bruyante, sans doute. La plus importante, non.

Pour les ennemis de l’Eglise, du bien commun, le plus important c’est le bon déroulement de ‘l’impiété et de l’injustice’, car c’est cela qui constitue leur pouvoir, le reste suit naturellement. L’élection, sa prétendue bataille, ses prétendus résultats, sont entre les mains de ceux qui pratiquent, qui répandent, qui exploitent et qui se soutiennent au moyen de l’impiété, du vice, du mensonge…

Autrefois un bon chef d’état faisait son devoir et fortifiait son gouvernement en rendant hommage à Dieu et en soutenant l’Eglise catholique, aujourd’hui les mauvais soutiennent leur manipulation en rendant un culte à l’impiété, à l’injustice et au vice. L’élection n’est qu’une partie de ce culte, rien de plus.

Ne peuvent gagner une élection que ceux qui gouvernent déjà, et qui gouvernent par l’impiété et l’injustice.

C- Remarques historiques attestant cet état de fait.

1- Ce qui a fait de la Révolution un pouvoir politique, c’est le coup d’état, et non l’élection ni le choix populaire. Pas un historien sérieux ne peut affirmer que les révolutionnaires se sont établis au pouvoir par élection, que ce soit les révolutionnaires de 1789, de 1799, de 1830, de 1848, de France, de Naples, de Parme ou d’ailleurs. Affirmer cela relève des nombreux livres de contes et légendes – plus connus sous le nom de ‘livres d’histoire’ - qui circulent dans les établissements scolaires.

2- Il est parfaitement admis, même dans les milieux universitaires les plus officiels, que les français de 1830 jusqu’à une époque récente étaient en grande majorité catholiques. Majorité même écrasante pour ce qui est de la période allant de 1871 à 1914, période qui a vu s’établir l’essentiel de la législation anti-catholique. « En 1871…La France compte alors 35 millions de catholiques, 600 000 protestants, 50 000 israélites et 80 000 libres penseurs. » [8]. Comment expliquer alors que les centaines d’élections ‘démocratiques’ qui ont eu lieu sur cette période aient produit de manière constante un gouvernement anti-catholique ? Comment expliquer qu’au suffrage universel, une démocratie comportant 95% de catholiques produise un gouvernement et une législation à 100% anti-catholiques ? Il y a la un problème politique que l’arithmétique électorale ne peut pas résoudre, et qui démontre que l’élection est une illusion sur le plan politique.

3- A une date récente, dans son livre l’indispensable Sénat le Sénateur Jean Cluzel reconnaît naïvement que le rôle fixé au Sénat, à une époque où les sénateurs étaient désigné par le gouvernement, était de se protéger contre les excès de la représentation populaire qui avait été établie. « …instituer une représentation tout en s’en protégeant »[9]. Dans le même ordre d’idée, on notera que sous la troisième république les maires étaient désignés par le président. Nous retrouvons différentes garanties posées par ce pouvoir qui n’a jamais entendu laisser un quelconque rôle politique réel aux élections

4- A bien des occasions ce sont les Francs-maçons et révolutionnaires eux-mêmes qui se sont opposés à ce qu’aient lieu des élections, à ce que soit instauré le suffrage universelle et même censitaire.

- En 1799 ce sont les révolutionnaires qui ont fait appel à Napoléon et qui ont abandonné la république pour l’empire.[10]

- En 1830 ce sont les Francs-maçons qui ont ‘doublé’ quelques braves républicains essayant d’instaurer la république à l’Hôtel de Ville de Paris. Ils ont préféré la monarchie d’un Louis Philippe.[11]

- En 1851 ce sont toujours les mêmes qui choisissent le carbonaro Louis Napoléon au détriment de la deuxième république.

- Contrairement à ce que l’on a tendance à croire, dans les décennies qui ont suivi 1830, ce sont les légitimistes qui militaient pour le suffrage universel et les révolutionnaires pour le suffrage censitaire.[12]

- - En 1871 on trouve les mots suivants sur les lèvres de Gambetta « Je persiste plus que jamais à considérer les élections générales comme étant néfastes à la République. Je me refuse à les accepter, à y faire procéder »[13]

Pourquoi ? Pourquoi les révolutionnaires eux-mêmes ont-ils à ces périodes choisi la monarchie plutôt que la république ? Le suffrage censitaire plutôt que le suffrage universel ?

Parce que la manipulation doit être établie, en temps que pouvoir, avant l’élection. Hors, à ces périodes, les conditions n’étant pas réunies pour que la manipulation puisse fonctionner, établir une institution reposant sur l’élection revenait pour ces révolutionnaires à établir un système qu’ils n’étaient pas encore en mesure de contrôler, et qui risquait même de leur faire perdre le gouvernement.[14]

Ils ne disposaient pas alors de la presse. Les structures administratives n’étaient pas encore bien établies. Ils n’avaient pas encore dans leurs rangs suffisamment de compétences pour administrer un pays. Le peuple était encore fermé au combat d’opinion. Les élites encore sur la lancée de l’opposition frontale à la république à l’exemple de leur pères morts pour Dieu et le Roi au milieu des bocages vendéens, bretons et autres. Les autorités religieuses étaient peut soucieuses de ralliement !

En 1871 ils ont du subir ce suffrage qu’ils craignaient car c’est Bismarck qui l’exigeait. Ce suffrage qui produisit une chambre comprenant 400 députés royalistes ! Ces députés se laissèrent manipuler par les belles promesses des éléments révolutionnaires de l’assemblée. Ces éléments trompant, corrompant tant et plus, réussirent dans les décennies qui suivirent 1871, à établir cette manipulation qui leur permit dans une France comptant 95 % de catholiques de prendre le gouvernement, de s’y maintenir, et d’y promulguer une législation à 100% anti-catholique !

Dans une France comptant 95 % de catholiques !

Dans un pays ou le gouvernement était censé être désigné au suffrage universelle, quelques milliers de Francs-Maçons ont imposé progressivement leur tyrannie à 35 000 000 de catholiques ! l’élection est bien une illusion politique !

En vérité, les révolutionnaires connaissent mieux que nous le rôle second de l’élection. Mis à part lors des fièvres débutantes et idéalistes de la première période révolutionnaires, ils n’ont jamais espéré ‘gagner’ une élection. Ils savent mieux que les catholiques ce que Mgr Delassus disait en 1904 « Toujours et partout la raison humaine a pensé et dit que l’autorité appartient à la cause….»[15], et le peuple ne peut pas être une cause politique. Ce n’est pas seulement mauvais, c’est impossible. Le peuple pris dans un sens électoral, dans le sens d’un corps supposé choisir un gouvernant, n’existe pas, ce n’est qu’un mot vide de réalité, une vue de l’esprit.

Les protestants, les philosophes, les démocrates, ont toujours le mot de peuple plein la bouche, mais il s’agit, sous des dehors séduisants, d’un mensonge. Ce souci du peuple est « encore un masque qu’il faut arracher à la Révolution »[16]. Le peuple est fait pour être gouverné et ils le manipulent avec mépris. La tyrannie de l’impiété et de l’injustice n’a jamais fait le bonheur du peuple dans ce monde, et encore moins dans l’autre.

La question qui se pose alors est la suivante : Si l’élection n’a pas le rôle politique que les gens de bien lui prête, celui de désigner une autorité politique, pourquoi les révolutionnaires l’ont-ils établis ?

D- Raisons de l’élection.

La vertu essentielle au suffrage universel qui l’a fait tant chérir par les franc maçons de tous les temps et de tous les lieux, est d’entretenir l’obscurité autour de leur manipulation, de tromper profondément les gens sur leur véritable action :

- Tromper les révolutionnaires ‘honnêtes’ de base, se trouvant dans ce camp pour des raisons parfois louables. « Si la Révolution se montrait telle qu’elle est, elle épouvanterait toutes les honnêtes gens. Elle se cache sous des noms respectés ». Mgr de Ségur.[17]

- Tromper ceux qui réagissent, pour une raison ou pour une autre, les catholiques surtout, mais aussi les simples mécontents… En leur faisant adopter un mode d’action qui est en fait une voie de garage.

Un des aspects fondamentaux de la subversion de nos adversaires consiste à prévoir et à noyauter les réactions qui se forment toujours contre les étapes de leur action subversive. On peut même constater que, bien souvent, cette prévision et ce noyautage interviennent avant que la dite étape ne soit entamée.

A ce niveau, l’élection est un chef d’œuvre. Avec ce système en place, le noyautage, la canalisation, ou contrôle des réactions, est automatique, instantané, en un mot institutionnalisé.

Et il faut reconnaître que le système a bien marché, et continue de le faire.

Quelle misère de voir tant de catholiques antimodernistes, antilibéraux, antirévolutionnaires, antirépublicains même, s’approvisionner aux arsenaux de la révolution pour tout ce qui est de l’action pratique !

Ces catholiques condamnent avec vigueur, courage et persévérance bien des erreurs modernes, mais, s’agit-il de poursuivre l’effort dans la pratique, alors ils adoptent et utilisent avec non moins d’énergie et de courage l’arme que leur suggèrent les Francs-maçons : ce suffrage universel, produit le plus certain des erreurs qu’ils ont farouchement combattues en théorie. Ils épuisent leurs forces et progressivement leurs idées en prenant comme réalité politique incontournable ce qui n’est qu’illusion masquant le vrai pouvoir : l’impiété et l’injustice.

Conclusion

Monstrueux, diront certains ? Et bien oui c’est monstrueux, autant que celui qui en a la paternité et que nous désigne Don Félix Sarda Y Salvany « Mais de toutes les raisons qui doivent tenir le catholique de notre temps en garde contre les gouvernements de forme populaire, la plus forte doit être l’empressement que la franc-maçonnerie a mis toujours et partout à les établir. Avec une intuition merveilleuse, l’enfer a reconnu que ces systèmes de gouvernement étaient les meilleurs conducteurs de son électricité, et qu’aucune autre ne pouvait mieux le servir à souhait ».[18]

Est-il possible que des choses quotidiennes, paraissant aussi réelles, soient en réalité aussi fausses ? Oui, aussi fausses que le père du mensonge. Pie IX ne disait-il pas que « le suffrage universel est un mensonge universel ». Monseigneur de Ségur ne disait-il pas que « Le principal caractère des attaques de la Révolution contre l’Eglise, c’est l’audace dans le mensonge » ![19]

Ce qu’il faut, c’est empêcher nos ennemis de manipuler en mettant en lumière leur fourberie, en dénonçant le mensonge que constitue l’élection. « La lumière lui enlève (à la Révolution) je ne dis pas tout ce qu’il y a de religieux, mais d’honnête parmi les hommes. »[20]

Ce qu’il faut c’est poursuivre en politique pratique l’effort contre-révolutionnaire fait dans le domaine théorique ou religieux, et il faut le faire, pour le moment, en retrouvant les vrais principes concernant l’action politique, l’autorité…

Cela participe à la bataille inférieure de Jean Vaquié. Cela nous permettra d’être formés et de pouvoir batailler de manière structurée le jour où Dieu nous en donnera l’occasion.[21]

[1] Mgr Gay in La Royauté Sociale de Notre Seigneur Jésus Christ d’après le Cardinal Pie, Théotime de Saint Just, éditions Sainte Jeanne d’Arc et de Chiré, Villegenon, 1988, page 146.

[2] Pie IX, ?????????????????????????

[3] Mgr Gay op. cit. page 146.

[4] Dans cet article nous désignons par élection celle qui se pratique dans le cadre du suffrage universelle.

[5] Se reporter sur ce sujet à des auteurs comme Barruel, Mgr Delassus, Crétineau Joly, Augustin Cochin, les encycliques des Papes sur la Franc Maçonnerie etc…

[6] Mgr de Ségur, La Révolution expliquée au jeunes gens, éditions du Trident, 2003, Paris, page 51.

[7] Pierre Romain, revue Lectures Française, N° 597, janvier 2007, page 1.

[8] Brigitte Basdevent-Gaudemet, Le jeu concordataire dans la France du XIXI siècle, P.U.F., 1988, in Légitimisme et Papauté, Adrien Loubier, éditions Sainte Jeanne d’Arc, Villegenon, 2006.

[9] Jean Cluzel, l’indispensable Sénat, Economica, Paris, 1998, page 241.

[10] A ce sujet lire Mgr Delassus, Beau de Loménie, Jacques Bainville, Jean Tulard…

[11] Michel Bernard Cartron, La deuxième révolution française, Artena, Clamecy, 2005.

[12] Stéphane Rials, agrégé des facultés de droit, Révolution et Contre-Révolution au XIX siècle, éditions D.U.C./Albatros, Paris 1987.

[13] Mgr Delassus, La conjuration antichrétienne, éditions pamphiliennes, Strasbourg, page 136.

[14] A ce niveau le traumatisme qui incitèrent les révolutionnaires à établir l’empire entre 1799 et 1804 est particulièrement révélateur.

[15] Mgr Delassus, Le problème de l’heure présente, Desclée, de Brouwer et Cie, Lille, 1904, page 151.

[16] Mgr de Ségur, op. cit. page 91.

[17] Mgr de Ségur, op. cit. page 49

[18] Don Felix Sarda y Salvany, Le libéralisme est un péché, éditions nouvelle aurore, Paris, 1975, page 56.

[19] Mgr de Ségur, op. cit. page 29. On remarquera la précision, la profondeur, l’actualité de ces paroles pontificales, épiscopales ou autres. En posant ou clarifiant les principes, elles dissipent le doute que suscitent bien des idées et des comportements, surtout actuels.

[20] Mgr de Ségur, op. cit. page 47

[21] A ce sujet il faut remarquer que nombreux sont les traumatismes qui ont secoué notre pays depuis 220 ans, plusieurs fois les Francs maçons ont perdu les ‘pédales’, plusieurs fois ils se sont même débarrassés du pouvoir comme en 1940 avec Weygand et Pétain. Les catholiques, largement majoritaires, auraient pu bousculer les choses bien des fois. Ils l’ont fait en 1814 car ils avaient la seule doctrine d’action capable de faire leur unité : la reconnaissance de l’aîné des Bourbons, car l’autorité s’incarne toujours dans une personne. Ils ne l’ont pas refait depuis 1814 car ils ont abandonné ces principes qui avaient fait leur histoire. Dieu les a privés des lumières nécessaires pour cela car ces catholiques n’ont pas accepté le moyen de les obtenir : la consécration de la France au Sacré Cœur : La pierre angulaire n’a pas été posée !

A propos des faux amis...

2009-11-14T22:19:45+01:00

Tout le monde ne doit pas entendre le mot "fédération" comme les membres de l'URBVM. Il ressort de l'invitation ci-dessous, que ce mot s'apparente plutôt chez eux à compromission, confusion; en tout cas manque de formation et de prudence. Manque de formation car associer un auteur apparemment proche de la Nouvelle droite avec la Monarchie c'est associer deux choses contraires, la Monarchie légitime ayant pour Chef le Roi qui est le lieu-tenant de Dieu sur Terre, alors que la Nouvelle droite tendrait plutôt a servir le règne du prince de ce monde par l'exaltation continue du naturalisme, de l'occultisme, des mythes païens qu'elle propage etc (http://seldelaterre.fr/advanced_search_result.php?osCsid=9ec553c2e29c3f16245b1c57961e9ec1&keywords=nouvelle+droite&osCsid=9ec553c2e29c3f16245b1c57961e9ec1&x=0&y=0). Manque de prudence car collaborer avec des gens proches de la Nouvelle droite, c'est faire entrer le loup dans la bergerie, en leur donnant une entrée dans les milieux Catholiques, qui, s'ils ne sont pas prévenus, risquent de ne pas faire attention à l'idéologie anti-catholique propagée, plus ou moins insidieusement, par les héritiers du GRECE.

Ainsi, formez vous sur l'EXTREME DANGER que représente la Nouvelle droite, et surtout, formez vous politiquement chez les VRAIS royalistes, les légitimistes!

http://www.viveleroy.fr/

http://www.uclf.org/

Union Royaliste

Bretagne - Vendée Militaire

Royalisme doit apparaître comme un mot qui fédère (B.P.)

http://unionroyalistebvm.over-blog.com/

Les Conférences de l’URBVM

L’URBVM vous invite à la conférence- cocktail de Thierry Jolif :

le Pouvoir royal chez les Celtes

Thierry JOLIF.

Thierry Jolif, 36 ans, chanteur et auteur breton, créateur de la “cyberevue” bretonne Nominoë et du blog Tropinka, a étudié la civilisation celtique, le breton et l’irlandais à l’Université de Haute-Bretagne. Il a étudié la civilisation celtique dans ses aspects préchrétiens et chrétiens dans les domaines de la religion, les arts : musique et poésie. Il est l’auteur de Mythologie celtique, Tradition celtique, Symboles celtiques et Les Druides dans la collection B-A. BA. des éditions Pardès.

Orthodoxe, ayant étudié la théologie, il s’est particulièrement penché sur les aspects théologiques, mystiques et ésotériques du Graal, ainsi que sur l’étude du symbolisme chrétien, de l’écossisme maçonnique, de la philosophie religieuse russe et de l'histoire et de la mystique de l'empire «byzantin», il est actuellement le directeur de deux collections des éditions AVATAR (Orientations et Tropinka). T. Jolif a également dirigé les ouvrages collectifs : Evola, envers et contre tous !, Que vous a apporté René Guénon ? (avec David Gattegno) et Être royaliste, aux éditions Dualpha.

Thierry Jolif a fondé et animé pendant plus de dix ans l’ensemble musical Lonsai Maïkov. Il collabore a plusieurs revues aux Etats Unis et en Europe.

Ainsi, pour en savoir plus sur la Nouvelle droite, nous vous proposons une étude aussi brève que fondamentale, que vous pouvez télécharger ici, et dont voici un extrait:

"Les études sur cette société de pensée apparue publiquement en 1968, ne manquent pas. Nous avons constaté cependant que nombre de légitimistes n'ont encore qu'une vague idée des thèses qu'elle propage. Le nom même de Nouvelle Droite lui vaut, à priori, une aura de sympathie tant dans les milieux conservateurs de droite que chez les traditionalistes. Est-ce pour cette raison, pour mieux subvertir la droite traditionnelle, que ses maîtres à penser ont adopté ce nouveau nom utilisé au même titre que le nom d'origine : G.R.E.C.E.(Groupement de Recherche et d'Etude pour la Civilisation Européenne) ? Force est de constater que ce sigle correspond bien à la stratégie du G.R.E.C.E. qui "se pose en défenseur d'un certain nombre de vraies valeurs tout en développant des contre-valeurs opposées. Processus d'une logique discutable mais psychologiquement efficace". ( "La Nouvelle Droite" p. 43, brochure éditée le 1/9/92 par "Action Familiale et Scolaire" (Les citations suivantes extraites des journaux de G.R.E.C.E. ont été relevées, pour plusieurs, dans cette brochure d' Action Familiale et Scolaire ou dans Permanences N° 101, juin, juillet 1973)

En effet, le grand danger de la Nouvelle Droite ne réside pas dans l'exposé brutal de ses idées réelles; l'analyse qui suit vous en convaincra sans doute. Il découle plus sûrement de l'art du camouflage que ses responsables pratiquent avec une grande habileté. Les militants et beaucoup de responsables régionaux des mouvements sur lesquels s'exerce profondément l'influence du G.R.E.C.E. ne voient pas l'opposition radicale entre leurs convictions chrétiennes et les positions défendues par les membres (connus) de la Nouvelle Droite ou bien, s'ils la devinent, ils minimisent le rôle de cette société de pensée dans leur mouvement. (…)

Inviter des membres de ce conseil à une manifestation légitimiste, c'est courir le risque d'introduire le loup dans la bergerie. Nos adversaires n'ont pas besoin de cette aide; ils savent diffuser discrètement leur propagande dans nos milieux en y vendant des revues telles que Enquêtes sur l'histoire (ou la Nouvelle Revue d'Histoire NDLR) (trimestrielle, contrôlée par le G.R.E.C.E.). Nous déplorons encore davantage la caution que des auteurs catholiques renommés comme Jean Madiran leurs apportent en participant à des colloques organisés par le Club de l'Horloge ou à des cycles de conférences dont plusieurs sont prises en charge par des membres de la Nouvelle Droite.

Trop de dirigeants, trop de légitimistes, obsédés par le problème du nombre, entrevoient le salut dans des alliances autour de thèmes oecuméniques comme la défense de la Nation. D'une part, ces larges unions ne peuvent s'opérer qu'au prix d'une amputation désastreuse de notre doctrine et, d'autre part, elles facilitent grandement la gangrène de nos milieux par les théories révolutionnaires."

Nous mettons aussi à votre disposition un et peut être plusieurs autres documents en téléchargement, tant il nous apparaît qu'à l'heure actuelle le danger de la Nouvelle droite est aussi important qu'il est méconnu et /ou ignoré.

-A propos de la maison d'édition/librairie l'Aencre (extrait de la Blanche Hermine n° 5, mars-avril 1998, organe d'information de la Fédération Bretonne Légitimiste, "correspondante exclusive pour la Bretagne de l'UCLF)

Les devoirs des sujets envers le Prince, établis par la doctrine précédente

2009-11-14T21:32:36+01:00

ARTICLE I : Du service qu’on doit au prince.

PREMIERE PROPOSITION. On doit au prince les mêmes services qu’à sa patrie.

Personne n’en peut douter, après que nous avons vu que tout l’Etat est en la personne du prince. En lui est la puissance, en lui est la volonté de tout le peuple ; à lui seul appartient de faire tout conspirer au bien public. Il faut faire concourir ensemble le service qu’on doit au prince et celui qu’on doit à l’Etat, comme choses inséparables.

DEUXIEME PROPOSITION. Il faut servir l’Etat comme le prince l’entend.

Car nous avons vu qu’en lui réside la raison qui conduit l’Etat.

Ceux qui pensent servir l’Etat autrement qu’en servant le prince, et en lui obéissant, s’attribuent une partie de l’autorité royale ; ils troublent la paix publique, et le concours de tous les membres avec le chef.

Tels étaient les enfants de Sarvia, qui, par un faux zèle, voulaient ceux à qui David avait pardonné. « Qu’y a-t-il entre vous et moi, enfants de Sarvia ? vous m’êtes aujourd’hui un satan¹⁰². »

Le prince voit de plus loin et de plus haut : on doit croire qu’il voit mieux ; et il faut obéir sans murmure, puisque le murmure est une disposition à la sédition.

Le prince sait tout le secret et toute la suite des affaires : manquer d’un moment à ses ordres, c’est mettre tout au hasard. « David dit à Amasa : Assemblez l’armée dans trois jours, et rendez-vous près de moi en même temps. Amasa alla donc assembler l’armée, et demeura plus que le roi n’avait ordonné. Et David dit à Abisaï : Séba nous fera plus de mal qu’Absalon ; allez vite, avec des gens qui sont près de ma personne, et poursuivez-le sans relâche¹⁰³. »

Amasa n’avait pas compris que l’obéissance consiste dans la ponctualité. […]

ARTICLE II : De l’obéissance due au prince.

PREMIERE PROPOSITION. Les sujets doivent au prince une entière obéissance.

Si le prince n’est ponctuellement obéi, l’ordre public est renversé, et il n’y a plus d’unité, par conséquent plus de concours ni de paix dans un Etat.

C’est pourquoi nous avons vu que quiconque désobéit à la puissance publique est jugé digne de mort. « Qui sera orgueilleux et refusera d’obéir à la puissance du pontife, et à l’ordonnance du juge, il mourra, et vous ôterez le mal du milieu d’Israël¹⁰⁴. »

C’est pour empêcher ce désordre que Dieu a ordonné les puissances ; et nous avons ouï saint Paul dire en son nom¹⁰⁵ « que toute âme soit soumise aux puissances supérieures, car toute puissance est de Dieu : il n’y en a point que Dieu n’ait ordonnée. Ainsi, qui résiste à la puissance résiste à l’ordre de Dieu. »

« Avertissez-les d’être soumis aux princes et aux puissances, de leur obéir ponctuellement, d’être prêts à toute bonne oeuvre¹⁰⁶. »

Dieu a fait les rois et les princes ses lieutenants sur la terre, afin de rendre leur autorité sacrée et inviolable. C’est ce qui fait dire au même saint Paul qu’ils sont « ministres de Dieu¹⁰⁷ : » conformément à ce qui est dit dans le livre de la sagesse¹⁰⁸, que « les princes sont ministres de son royaume. »

De là saint Paul conclut¹⁰⁹ « qu’on leur doit obéir par nécessité, non seulement par la crainte de la colère, mais encore par l’obligation de la conscience. »

Saint Pierre a dit aussi¹¹⁰ : « Soyez soumis pour l’amour de Dieu à l’ordre qui est établi parmi les hommes. Soyez soumis au roi, comme à celui qui a la puissance suprême ; et aux gouverneurs, comme étant envoyés de lui, parce que c’est la volonté de Dieu. »

A cela se rapporte, comme nous avons déjà vu, ce que disent ces deux apôtres, « que les serviteurs doivent obéir à leurs maîtres, quand même ils seraient durs et fâcheux¹¹¹. Non à l’œil et pour plaire aux hommes, mais comme si c’était à Dieu¹¹². »

Tout ce que nous avons vu pour montrer que la puissance des rois est sacrée, confirme la vérité de ce nous disons ici ; et il n’y a rien de mieux fondé sur la parole de Dieu que l’obéissance qui est due, par principe de religion et de conscience, aux puissances légitimes.

Au reste, quand Jésus-Christ dit au Juifs : « Rendez à César ce qui est dû à César¹¹³, » il n’examina pas comment était établie la puissance des Césars : c’était assez qu’il les trouvât établis et régnants : il voulait qu’on respectât dans leur autorité l’ordre de Dieu et le fondement du repos public.

DEUXIEME PROPOSITION. Il n’y a qu’une exception à l’obéissance qu’on doit au prince, c’est quand il commande contre Dieu.

La subordination le demande ainsi : « Obéissez au roi, comme à celui à qui appartient l’autorité suprême : et au gouverneur comme à celui qu’il vous envoie¹¹⁴. » Et encore : « Il y a divers degrés : l’un au dessus de l’autre : le puissant a un plus puissant qui lui commande, et le roi commande à tous les sujets¹¹⁵. »

L’obéissance est due à chacun selon son degré, et il ne faut point obéir au gouverneur, au préjudice des ordres du prince.

Au-dessus de tous les empires est l’empire de Dieu. C’est à vrai dire le seul empire absolument souverain, dont tous les autres relèvent ; et c’est de lui que viennent toutes les puissances.

Comme on doit obéir au gouverneur, si, dans les ordres qu’il donne, il ne paraît rien de contraire aux ordres du roi, ainsi doit-on obéir aux ordres du roi, s’il n’y paraît rien de contraire aux ordres de Dieu.

Mais, par la même raison, comme on ne doit pas obéir aux ordres du gouverneur, contre les ordres du roi, on doit encore moins obéir au roi contre les ordres de Dieu.

C’est alors qu’a lieu seulement cette réponse que les apôtres font aux magistrats¹¹⁶ : « Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. » […]

CINQUIEME PROPOSITION. L’impiété déclarée, et même la persécution, n’exemptent pas les sujets de l’obéissance qu’ils doivent aux princes.

Le caractère royal est saint et sacré, même dans les princes infidèles ; et nous avons vu que Cyrus est appelé par Isaïe « l’oint du Seigneur¹¹⁷. »

Nabuchodonosor était impie et orgueilleux jusqu’à vouloir s’égaler à Dieu, et jusqu’à faire mourir ceux qui refusaient un culte sacrilège ; et néanmoins Daniel lui dit ces mots : « Vous êtes le roi des rois : et le Dieu du ciel vous a donné le royaume, et la puissance, et l’empire, et la gloire¹¹⁸. »

C’est pourquoi le peuple de Dieu priait pour la vie de Nabuchodonosor, de Balthazar¹¹⁹, et d’Assuérus¹²⁰.

Achab et Jésabel avaient fait mourir tous les prophètes du Seigneur. Elie s’en plaint à Dieu¹²¹ ; mais il demeure toujours dans l’obéissance.

Les prophètes, durant ce temps, font des prodiges étonnants pour défendre le roi et le royaume¹²².

Elisée en fit autant sous Joram, fils d’Achab¹²³, aussi impie que son père.

Rien n’a jamais égalé l’impiété de Manassès qui pécha et fit pécher Juda contre Dieu, dont il tâcha d’abolir le culte, persécutant les fidèles serviteurs de Dieu, et faisant regorger Jérusalem de leur sang¹²⁴.

Et cependant Isaïe, et les saints prophètes qui le reprenaient de ses crimes, jamais n’ont excité contre lui le moindre tumulte.

Cette doctrine s’est continuée dans la religion chrétienne.

C’était sous Tibère, non seulement infidèle, mais encore méchant, que Notre-Seigneur dit aux Juifs : « Rendez à César ce qui est à César¹²⁵. »

Saint Paul appelle à César¹²⁶, et reconnaît sa puissance.

Il fait prier pour les empereurs¹²⁷, quoique l’empereur qui régnait du temps de cette ordonnance fut Néron, le plus impie et le plus méchant de tous les hommes.

Il donne pour but à cette prière la tranquillité publique, parce qu’elle demande qu’on vive en paix, même sous les princes méchants et persécuteurs.

Saint Pierre et lui commandent aux fidèles d’être soumis aux puissances¹²⁸. Nous avons vu leurs paroles, et nous avons vu alors quelles étaient les puissances dans lesquelles ces deux saints apôtres faisaient respecter aux fidèles l’ordre de Dieu.

En conséquence de cette doctrine apostolique, les premiers chrétiens, quoique persécutés durant trois cents ans, n’ont jamais causé le moindre mouvement dans l’empire. Nous avons appris leurs sentiments par Tertullien, et nous les voyons dans toute la suite de l’histoire ecclésiastique.

Ils continuaient à prier pour les empereurs, même au milieu des supplices auxquels ils les condamnaient injustement. « Courage, dit Tertullien¹²⁹, arrachez, ô bons juges ! arrachez aux chrétiens une âme qui répand des vœux pour l’empereur. »

Constance, fils de Constantin le Grand, quoique protecteur des ariens, et persécuteur de la foi de Nicée, trouva dans l’Eglise une fidélité inviolable.

Julien l’Apostat, son successeur, qui rétablit le paganisme condamné par ses prédécesseurs, n’en trouva pas les chrétiens moins fidèles ni moins zélés pour son service : tant ils savaient distinguer l’impiété du prince d’avec le sacré caractère de la majesté souveraine.

Tant d’empereurs hérétiques qui vinrent depuis, un Valens, une Justine, un Zénon, un Basilisque, un Anastase, un Héraclius, un Constant ; quoiqu’ils chassassent de leur siège les évêques orthodoxes, et même les papes, et qu’ils remplissent l’Eglise de carnage et de sang, ne virent jamais leur autorité attaquée ou affaiblie par les catholiques. […]

Bossuet

REFERENCES

¹Deut., VI, 4 , 5. - ²Marc., XII, 29, 30, 31. - ³Matth, XXII, 40. - ⁴I.Cor., VIII, 4, 5, 6. - ⁵Gen., I, 26, 27. - ⁶Gen, IX, 5, 6. - ⁷Deut., XVII, 15, 20. - ⁸Genes., VI. - ⁹Genes., IX, 5. - ¹⁰Luc., X, 31, 32, etc. - ¹¹Luc, 36, 37. - ¹²Rom., XI, 4, 5, 6. - ¹³Cor., XIII, 14 et seq. - ¹⁴Eccli., XLII, 24, 25. - ¹⁵Gen., IV, 8. - ¹⁶Gen., VI, 2. - ¹⁷Gen., 4. - ¹⁸Gen., 5, 6, 8. - ¹⁹Is., V, 8. - ²⁰Gen., IV, 9. - ²¹Eccli., XII, 16. - ²²Eccli., V, 9. - ²³Is., V, 8. - ²⁴Gen., IV, 4, 5. - ²⁵Genes., IV, 8. - ²⁶Genes., XXXVII, 16, 17, etc. - ²⁷Genes., 4. - ²⁸Genes., 20, 26, 27, 28. - ²⁹Mich., 5, 6. - ³⁰Mich., 2. - ³¹Osée, IV, 2. - ³²Aug., de Civit. Dei, lib.XII cap.XXVII, tom.VII, col.325. - ³³Gen., X. - ³⁴Gen., 5. - ³⁵Gen., XI, 9. - ³⁶Gen., 8. - ³⁷I.Cor., XIV.11. – ³⁸Aug., de Civit. Dei, lib.XIX cap.VII, tom.VI, col.551.- ³⁹Gen., X, 5. – ⁴⁰Gen., XII, 2, 7. – ⁴¹Exod, III, 8, et alibi. – ⁴²Num., XIV, 36, 37. – ⁴³Num., 30, 31, 32. – ⁴⁴Gen., XIII, 6, 7, 9. – ⁴⁵Eccles., V, 7, 8. - ⁴⁶Jud., XVII, 6. – ⁴⁷Deut., XII, 8, 9. – ⁴⁸I.Reg., XI, 7, et alibi. – ⁴⁹I.Esdr., II, 64. – ⁵⁰Num., XXVII, 16, 17. – ⁵¹Gen., I, 28 ; IX, 7. – ⁵²Gen., I, 29. – ⁵³Gen., XXIII, 4. – ⁵⁴Deut., XXXI, 3, 7. – ⁵⁵Jos., XII, XIV, etc. – ⁵⁶Deut., X, 18 ; Ps., LXXXI, 3 et alibi. – ⁵⁷I. Tim. II, 1, 2. - ⁵⁸Num., XXVIII, 16, 17. – ⁵⁹Num., 22, 23. – ⁶⁰Jos., I, 17. – ⁶¹Jos., 9, 10, 11, 13, 15, 16. – ⁶²II. Reg., II, 7. - ⁶³Rom. XI, 14, 15. – ⁶⁴Matth., XII, 25. – ⁶⁵Eccles., IV, 15. – ⁶⁶III. Reg., I, 47. – ⁶⁷I. Par., XXIX, 1, 2. - ⁶⁸Par., XVII, 17, 18. – ⁶⁹Matth., XX, 30, 31, etc., XXI, 9. – ⁷⁰Deut., XVII, 15. – ⁷¹Rom., XIII, 1, 2. - ⁷²Rom., XIII, 1, 2. – ⁷³Rom., 4. – ⁷⁴II, Paral., XIII, 8. – ⁷⁵I. Par., XXVIII, 5. – ⁷⁶Par., XXIX, 23. – ⁷⁷Eccli., XVII, 14, 15. – ⁷⁸I. Reg., IX, 16 ; XVI, 3, etc. – ⁷⁹Is., XLV, 1. - ⁸⁰Eccle., VIII, 2, 3, 4, 6. – ⁸¹Rom., XIII, 3. – ⁸²Par., XIX, 6. – ⁸³Eccli., VIII, 17. - ⁸⁴Ps., LXXXI, 6. – ⁸⁵Ps., LXXXI, 1. – ⁸⁶Greg., Tur., lib. VI. Hist. – ⁸⁷Deut., XVII, 12. – ⁸⁸Jos., I, 18. – ⁸⁹II. Par., XIX, 6,7. – ⁹⁰Rom., XIII, 4. – ⁹¹Ps., I, 8. – ⁹²Hier. In Psal., L. – ⁹³Ps., II, 10. - ⁹⁴Ps., LXXVII, 70, 71, 72. – ⁹⁵Prov., 3, 4, 5, 6. – ⁹⁶Prov., VI. I. 15. – ⁹⁷Prov., XVII, 2. – ⁹⁸Eccli., X, 28. – ⁹⁹Jos., I, 7, 8. – ¹⁰⁰Aug., in Psal., CXLVIII, num. 2, tom. IV. – ¹⁰¹Eciles., III, 2. - ¹⁰²II. Reg., XIX, 22. – ¹⁰³Reg., XX, 4, 5, 6. – ¹⁰⁴Deut., XVII, 12. – ¹⁰⁵Rom., XIII, 1, 2. - ¹⁰⁶Tit., III, 1. – ¹⁰⁷Rom., XIII, 4. – ¹⁰⁸Sap., VI, 6. – ¹⁰⁹Rom., XIII, 5. – ¹¹⁰I. Petr., II, 12, 14, 15. – ¹¹¹I. Petr., II, 18. – ¹¹²Ephes., VI, 5 ; Colos., III, 22, 23. – ¹¹³Matt., XXII, 21. – ¹¹⁴I. Petr., 13, 14. – ¹¹⁵Eccle., V, 7, 8. – ¹¹⁶Act., V, 29. – ¹¹⁷Is., XLV, 1. – ¹¹⁸Dan., II, 37. – ¹¹⁹Baruch., 11. – ¹²⁰I. Esdr., VI, 10. – ¹²¹III. Reg., XIX, 10, 14. – ¹²²Reg., XX. – ¹²³IV, Reg., III, VI, VII. - ¹²⁴IV, Reg., XXI, 2, 3, 16. – ¹²⁵Matth., XXII, 24. – ¹²⁶Act., XXV, 10, 11, etc. – ¹²⁷I, Tim., II, 1, 2. – ¹²⁸Rom., XIII, 5 ; I, Pet., II, 13, 14, 17, 18. – ¹²⁹Tert., Apolog., n.30.

IVe et dernier caractère de l'autorité royale

2009-11-14T21:34:41+01:00

ARTICLE I : Que l’autorité royale est soumise à la raison.

PREMIERE PROPOSITION. Le gouvernement est un ouvrage de raison et d’intelligence.

« Maintenant, ô rois ! entendez ; soyez instruits, juges de la terre⁹³. »

Tous les hommes sont faits pour entendre ; mais vous principalement sur qui tout un grand peuple se repose, qui devait être l’âme et l’intelligence d’un Etat, en qui se doit trouver la raison première de tous ses mouvements ; moins vous avez à rendre de raison aux autres, plus vous devez avoir de raison et d’intelligence en vous-même.

Le contraire d’agir par raison, c’est d’agir par passion ou par humeur. Agir par humeur, ainsi qu’agissait Saül contre David, ou poussé par sa jalousie, ou possédé par sa mélancolie noire, entraîne toutes sortes d’irrégularité, d’inconstance, d’inégalité, de bizarrerie, d’injustice, d’étourdissement dans la conduite.

N’eût-on qu’un cheval à gouverner, et des troupeaux à conduire, on ne le peut faire sans raison : combien plus en a-t-on besoin pour mener les hommes, et un troupeau raisonnable !

« Le Seigneur a pris David comme il menait les brebis, pour lui donner à conduire Jacob son serviteur, et Israël son héritage, et il les a conduits dans l’innocence de son cœur, d’une main habile et intelligente⁹⁴. »

Tout se fait parmi les hommes par l’intelligence, et par le conseil. « Les maisons se bâtissent par la sagesse, et s’affermissent par la prudence. L’habileté remplit les greniers, et amasse les richesses. L’homme sage et courageux : l’homme habile est robuste et fort, parce que la guerre se fait par conduite et par industrie : et le salut se trouve où il y a beaucoup de conseils⁹⁵. »

La sagesse dit elle-même : « C’est par moi que les rois règnent : par moi les législateurs prescrivent ce qui est juste⁹⁶. »

Elle est tellement née pour commander, qu’elle donne l’empire à qui est né dans la servitude. « Le sage serviteur commandera aux enfants de la maison qui ne sont pas sages, et il fera leurs partages⁹⁷. » Et encore : « Les personnes libres s’assujettiront à un serviteur sensé⁹⁸. »

Dieu, en installant Josué, lui ordonne d’étudier la loi de Moïse, qui était la loi du royaume, « afin, dit-il⁹⁹, que vous entendiez tout ce que vous faites. » Et encore : « Alors vous conduirez vos desseins, et vous entendrez ce que vous faites. » […]

ARTICLE IV : Conséquences de la doctrine précédente : de la majesté, et de ses accompagnements.

PREMIERE PROPOSITION. Ce que c’est que la majesté.

Je n’appelle pas majesté cette pompe qui environne les rois, ou cet éclat extérieur qui éblouit le vulgaire. C’est le rejaillissement de la majesté, et non pas la majesté elle-même.

La majesté est l’image de la grandeur de Dieu dans le prince.

Dieu est infini, Dieu est tout. Le prince, en tant que prince, n’est pas regardé comme un homme particulier : c’est un personnage public, tout l’Etat est en lui ; la volonté de tout le peuple est renfermée dans la sienne. Comme en Dieu est réunie toute perfection et toute vertu, ainsi la puissance des particuliers est réunie en la personne du prince.

La puissance de Dieu se fait sentir en un instant de l’extrémité du monde à l’autre : la puissance royale agit en même temps dans tout le royaume. Elle tient tout le royaume en état, comme Dieu y tient tout le monde.

Que Dieu retire sa main, le monde retombera dans le néant : que l’autorité cesse dans le royaume, tout sera en confusion.

Considérez le prince dans son cabinet. De là partent les ordres qui font aller de concert les magistrats et les capitaines, les citoyens et les soldats, les provinces et les armées par mer et par terre. C’est l’image de Dieu qui, assis dans son trône au milieu des cieux, fait aller toute la nature.

« Quel mouvement se fait, dit saint Augustin¹⁰⁰, au seul commandement de l’empereur ! il ne fait que remuer les lèvres, il n’y a point de plus léger mouvement, et tout l’empire se remue. C’est, dit-il, l’image de Dieu, qui fait tout par sa parole. Il a dit, et les choses ont été faites ; il a commandé, et elles ont été créées. »

On admire ses œuvres ; la nature est une matière de discourir aux curieux. « Dieu leur donne le monde à méditer ; mais ils ne découvriront jamais le secret de son ouvrage depuis le commencement jusqu’à la fin¹⁰¹. » On en voit quelque parcelle ; mais le fond est impénétrable. Ainsi est le secret du prince.

Les desseins du prince ne sont bien connus que par l’exécution. ainsi se manifestent les conseils de Dieu : jusque là, personne n’y entre que ceux que Dieu y admet.

Si la puissance de Dieu s’étend partout, la magnificence l’accompagne. il n’y a endroit de l’univers où il ne paraisse des marques éclatantes de sa bonté. Voyez l’ordre, voyez la justice, voyez la tranquillité dans tout le royaume : c’est l’effet naturel de l’autorité du prince.

Il n’y a rien de plus majestueux que la bonté répandue, et il n’y a point de plus grand avilissement de la majesté, que la misère du peuple causée par le prince. […]

Bossuet

Suite des caractères de la Royauté

2009-11-14T21:35:44+01:00

ARTICLE PREMIER : L’autorité royale est absolue.

Pour rendre ce terme odieux et insupportable, plusieurs affectent de confondre le gouvernement absolu et le gouvernement arbitraire. Mais il n’y a rien de plus distingué, ainsi que nous le ferons voir lorsque nous parlerons de la justice.

PREMIERE PROPOSITION. Le prince ne doit rendre compte à personne de ce qu’il ordonne.

« Observez les commandements qui sortent de la bouche du roi, et gardez le serment que vous lui avez prêté. Ne songez pas à échapper de devant sa face, et ne demeurez pas dans de mauvaises œuvres, parce qu’il fera tout ce qu’il voudra. La parole du roi est puissante ; et personne ne lui peut dire : Pourquoi faites-vous ainsi ? Qui obéit n’aura point de mal⁸⁰. »

Sans cette autorité absolue, il ne peut ni faire le bien ni réprimer le mal : il faut que sa puissance soit telle, que personne ne puisse espérer de lui échapper : et enfin la seule défense des particuliers, contre la puissance publique, doit être leur innocence.

Cette doctrine est conforme à ce que dit saint Paul : « Voulez-vous ne craindre point la puissance ? Faites le bien⁸¹. »

DEUXIEME PROPOSITION. Quand le prince a jugé, il n’y a point d’autre jugement.

Les jugements souverains sont attribués à Dieu même. Quand Josaphat établit des juges pour juger le peuple : « Ce n’est pas, disait-il, au nom des hommes que vous jugez, mais au nom de Dieu⁸². »

C’est ce qui fait dire à l’Ecclésiastique : « Ne jugez point contre le juge⁸³. » A plus forte raison contre le souverain juge, qui est le roi. Et la raison qu’il en apporte, « c’est qu’il juge selon la justice. »

Ce n’est pas qu’il y juge toujours, mais c’est qu’il est réputé y juger, et que personne n’a droit de juger, ni de revoir après lui.

Il faut donc obéir aux princes comme à la justice même, sans quoi il n’y a point d’ordre ni de fin dans les affaires.

Ils sont des dieux, et participent en quelque façon à l’indépendance divine. « J’ai dit : Vous êtes des dieux, et vous êtes tous enfants du Très-Haut⁸⁴. »

Il n’y a que Dieu qui puisse juger de leurs jugements et de leurs personnes. « Dieu a pris sa séance dans l’assemblée des dieux ; et, assis au milieu, il juge les dieux⁸⁵. »

C’est pour cela que saint Grégoire, évêque de Tours, disait au roi Chilpéric, dans un concile : « Nous vous parlons, mais vous nous écoutez si vous voulez. Si vous ne voulez pas, qui vous condamnera, sinon celui qui a dit qu’il était la justice même⁸⁶ ? »

De là vient que celui qui ne veut pas obéir au prince n’est pas renvoyé à un autre tribunal : mais il est condamné irrémissiblement à mort comme les ennemis du repos public et de la société humaine. « Qui sera orgueilleux et ne voudra pas obéir au commandement du pontife, et à l’ordonnance du juge, il mourra et vous ôterez le mal du milieu de vous⁸⁷. » Et encore : « Qui refusera d’obéir à tous vos ordres, qu’il meure⁸⁸ : » C’est le peuple qui parle ainsi à Josué.

Le prince se peut redresser lui-même, quand il connaît qu’il a mal fait, mais contre son autorité, il ne peut y avoir de remède que dans son autorité.

C’est pourquoi il doit bien prendre garde à ce qu’il ordonne. « Prenez garde à ce que vous faites ; tout ce que vous jugerez retombera sur vous : ayez la crainte de Dieu ; faites tout avec grand soin⁸⁹. »

C’est ainsi que Josaphat instruisait les juges à qui il confiait son autorité : combien y pensait-il quand il avait à juger lui-même !

TROISIEME PROPOSITION. Il n’y a point de force coactive contre le prince.

On appelle force coactive, une puissance pour craindre et exécuter ce qui est ordonné légitimement. Au prince seul appartient le commandement légitime ; à lui seul appartient aussi la force coactive.

C’est aussi pour cela que saint Paul ne donne le glaive qu’à lui seul. « Si vous ne faites pas bien, craignez : car ce n’est pas en vain qu’il a le glaive⁹⁰. »

Il n’y a dans un Etat que le prince qui soit armé : autrement tout est en confusion, et l’Etat retombe en anarchie. […]

« Voici le droit du roi qui régnera sur vous, dit le Seigneur : Il prendra vos enfants, et les mettra à son service ; il se saisira de vos terres, et de ce que vous aurez de meilleur, pour le donner à ses serviteurs, » et le reste.

Est-ce qu’ils auront droit de faire tout cela licitement ? à Dieu ne plaise ! Car Dieu ne donne point de tels pouvoirs : mais ils auront droit de le faire impunément à l’égard de la justice humaine. C’est pourquoi David disait⁹¹ : J’ai péché contre vous seul ; ô Seigneur, ayez pitié de moi ! » « Parce qu’il est roi, dit saint Jérôme sur ce passage⁹², et n’avait que Dieu seul à craindre. » […]